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En lo alto y profundo del Olimpo se encuentran los dioses, aquellos cuyo alimento es la plegaria de los hombres, cada plegaria añade poder a su existencia y los coloca en posiciones de preminencia dentro del panteón. Zeus se yergue, casi omnipotente y se posiciona en el trono frente a todos los seres divinos como padre. Los romanos han adoptado su culto y también le ofrecen incienso y le encomiendan sus plegarias, pero se refieren a él como Iuppiter (Júpiter), mas eso no importa, mientras su culto se extienda y muchos más se encomienden a él.

El verdadero problema es que los caminos que conectan al imperio y el crecimiento de la actividad naviera ha provocado que se extiendan por diferentes partes del mundo las rutas comerciales. En los puertos, a lo largo de los caminos por donde transitan las caravanas de mercaderes que transportan diferentes tipos de mercancías: telas, especias, metales, artesanías, remedios medicinales, esclavos, animales exóticos, semillas, herramientas y armas son los principales objetos de interés. En los mercados, en las casas de los productores y artesanos, cada persona eleva sus plegarias y ofrece su incienso al dios Mercurio (así le conocen los romanos), parece que los devotos de esta deidad van aumentando y las plegarias que ofrecen el resto de los pobladores al dios Júpiter se van desvaneciendo. En el olimpo, Mercurio va teniendo más fuerza, y en la lucha de los dioses; la diosa del amor, la de la guerra y el resto de los dioses no pueden prevalecer ante la fuerza del dios que guía a los Mercaderes. El mismo Júpiter quedando sin fuerza pierde terreno y cede su trono para que en el orden de los días aparezca Mercurio (Miércoles), antes que él (Jueves) dándole el privilegio de ser primero y mayor.
Nuevamente necesitamos recurrir a la mitología para contar la historia. Mercurio era, entre los romanos, el dios que protegía a los mercaderes1. En su honor, el imperio le dedicó el quinto día, el miércoles (cabe recordar que, entre los romanos, nuestro sábado, dedicado a Saturno, era el primer día de la semana). Por tanto, queda claro que era una deidad muy importante, la quinta potencia, del nombre de esa deidad provienen nuestras expresiones: mercar, mercancía, mercado. Pero, así como en la mitología un dios se levanta y mata o desplaza a otros dioses, Mercurio ha conseguido triunfar sobre los otros y en nuestra sociedad es la deidad más venerada. Parece que los antiguos dioses no han muerto y la idolatría es más vigente que nunca.

La tarde de un día entre semana, un grupo de amigos y yo buscábamos algo para comer y decidimos ir al centro de la ciudad en la que nos encontrábamos de visita. Llamó mi atención la tranquilidad de aquella ciudad, era lunes y además, el horario era la típica «hora pico» en otras ciudades, pero aquí el movimiento era diferente; en una ciudad progresista, su centro histórico estaba casi vacío. Mi sorpresa fue mayor cuando otro día fuimos a una plaza comercial y en ese lugar parecía que habíamos llegado a otra ciudad, allí había movimiento, mucha gente, no había algo típico, nos encontramos en un sitio que nos era familiar, tenía las características de los centros comerciales de cualquier lugar, en realidad se trataba de un «no lugar», como les denominó el antropólogo Marc Augé.
En la mayoría de las ciudades solemos encontrar en su plaza de armas o zócalo, tres poderes concentrados: gobierno, religión y dinero; con sus edificios respectivos: palacio, catedral y bancos; el mercado, quedaba en la zona central, pero al margen de los tres. Es interesante notar que las civilizaciones han cambiado, y que los tres poderes anteriores han perdido centralidad y, en lugar de ello, el comercio ha ocupado la silla del trono, lo que era mercado ahora se ha convertido en centro comercial (mall en inglés). Retomando el mito para explicar nuestra realidad; hoy, nuevos altares, nuevas catedrales, nuevos cultos y nuevos oficios se elevan en torno al dios que se ha levantado sometiendo a los otros tres a sus condiciones y caprichos: Mercurio, el mercado.
En política, todo obedece a las estrategias mercadológicas: ya no queda como presidente de una nación el que sea más apto para la política, sino el que sepa usar la «mercado-tecnia» a su favor. No gana el que presente un proyecto de desarrollo sino quien sepa imponer su imagen y tenga a los mercaderes de su lado. Es sabido que las decisiones más relevantes que se dan en política obedecen a los movimientos del mercado. Un dato importante que salta a la vista es la decisión generalizada que han hecho muchos gobernantes de hacer convenios con los centros comerciales, al darles autorización y facilidades a cambio de la mejora de infraestructura, por ejemplo la pavimentación de calles, iluminación, construcción de carreteras, parques e incluso escuelas. También es sabida la decisiva influencia que las grandes trasnacionales tienen sobre el curso de los acontecimientos, de las decisiones y de las políticas de los gobiernos. Por ejemplo está la denominada extrema derecha y el neoliberalismo, que son una expresión clara de la sustitución de la política por el mercado. Aunque hoy día las fronteras entre países se hacen más marcadas y cerradas, los tratados comerciales, o mercantiles de libre comercio son el foco de atención de los líderes.

El dinero ha venido perdiendo fuerza, su valor no es intrínseco como era antes; por ejemplo, un peso era de plata y valía por su peso en el preciado metal, hoy es plástico, son señales electrónicas virtuales que están determinadas por los movimientos del mercado: —¿a cuánto amaneció el dólar hoy?, decimos. El valor de una moneda depende de los movimientos del mercado, de hecho, el dinero ya no es un medio de intercambio sino un producto más con el que se co-mercia.
La guerra es un mercado. Desde tiempos antiguos la guerra ha sido motivada por intereses mezquinos: ampliar el territorio, expandir el imperio, someter a otros para utilizarles, quitar a otros sus bienes, exterminar a una raza que se considera inferior, etcétera. Hoy, con el propósito de expandir el mercado, de obtener y apropiarse de materias primas que servirán para comerciar y sobre todo, la guerra mueve el mercado de las armas, de los equipos de guerra, el comercio de equipos, vehículos y recursos necesarios para los conflictos, la industria y el mercado armamentista es una de las actividades más lucrativas y poderosas del mundo. Nuevamente, el dios mercado le dice al dios de la guerra lo que debe hacer, le da fuerza y poder a cambio de posicionarse en el trono.
En este mundo todo se vende, en el ámbito religioso el mercado se ha convertido en una nueva religión. Las nuevas catedrales, el lugar a donde va la gente el domingo para encontrarse con su dios (dinero, poder, belleza y descanso), en donde se encuentra ante el sentido de plenitud y trascendencia, el lugar en donde la familia se junta, donde se escucha a los nuevos profetas anunciando: ¡paz, paz!; todo es prosperidad; en donde las personas dan culto y expresan pleitesía a las imágenes que ofrece el mercado, en donde se encuentra el sentido de pertenencia por medio de las marcas, son los centros comerciales: lugares que han robado el centro de atención y actividad de las personas. La gente antes iba a la iglesia, aprovechaba para pasear por la plaza con la familia, se sentaba a comer en algún lugar, ahora lo hacen en la plaza comercial, el mercado moderno.

En el documental «El poder de los centros comerciales»2 , el Teólogo y crítico social John Pahl, describe una serie de elementos que los centros comerciales han tomado de la experiencia religiosa para ofrecer a las personas un sentido de trascendencia y provocar la compulsión de comprar.

«Han adoptado simbolismos religiosos: en casi todos se usa agua para dejarnos llevar por la corriente compradora. Lo mismo se puede decir de la forma en que se utiliza la luz. Con sus grandes ventanales los diseñadores nos quieren transmitir que estamos en un lugar de energía, en un sitio especial. Los techos altos dan la impresión de estar en una iglesia donde uno se siente pequeño, mientras que los árboles al interior nos están diciendo que puedes crecer, incluso que puedes vivir eternamente. Son sitios que ofrecen trascendencia», considera Pahl3.

No cabe duda que el mercado ha tenido alcances de carácter religioso imponiéndose como un poder que determina la forma de vida de las personas, un poder que se eleva como un ídolo al que se le venera, en el que se confía, en el que se cree y al que las personas están dispuestas a ofrecerle toda clase de sacrificios y confesarle sus debilidades. El cristianismo se encuentra frente a un «baal» moderno al que necesita hacerle frente como lo hizo Elías. Sin embargo, lamentablemente éste se ha metido hasta la médula de la vida cristiana.
¿Hasta dónde se ha metido el mercado a la experiencia de fe? ¿Nos suena familiar? Iglesias que mercan con el evangelio, lo ofrecen como un producto que sea vendible, iglesias cuyo fin es hacer negocio, venden una imagen, un estilo de vida, un milagro, la solución a una causa perdida, utilizan estrategias mercadológicas para atraer seguidores y mantener a sus «clientes» satisfechos.

El asunto no queda allí, celebraciones que antes pertenecían al pueblo o a las tradiciones (aunque no las aprobamos desde nuestra doctrina) ahora son del mercado: día de muertos se convirtió en un producto globalizado llamado Halloween, el mercado mueve el día del amor y la amistad, el día de las madres en realidad es el día del mercado que aprovecha para vender electrodomésticos; lo mismo pasa con el día del padre que aprovechan los mercaderes de herramientas y corbatas, o el día de la independencia que vende sentido patriótico. La época de navidad (dedicada originalmente al dios sol) es el mercado más dinámico del año, (pregunte a cualquier comerciante cuál es la época de mejores ventas, excepto papelerías), todo está determinado, regulado, dirigido y legitimado por el poder y la influencia del mercado.

¿Y qué dice la Biblia acerca de todo esto?
En el libro de Apocalipsis, se describe una escena en la que se exhibe el descaro de los mercaderes que provocan especulaciones para generar riquezas. Cuando abrió el tercer sello, oí al tercer ser viviente, que decía: Ven y mira. Y miré, y he aquí un caballo negro; y el que lo montaba tenía una balanza en la mano. Y oí una voz de en medio de los cuatro seres vivientes, que decía: Dos libras de trigo por un denario, y seis libras de cebada por un denario; pero no dañes el aceite ni el vino (6:5-6).

La narración describe una escena en la que se realiza una revelación: ven y mira; expresión que hace saber que lo escondido saldrá a la luz, que lo que era oculto ahora es evidente. El tercer sello, revela un caballo sombrío, negro, color relacionado con la maldad; el que lo monta es un mercader, tiene una balanza con la que pesa el alimento y es descubierto por la voz que sale de en medio de los cuatro seres vivientes, como si de parte del cielo se estuviera poniendo en evidencia lo que sucede: pone precio a los productos generando especulación. Es vergonzoso lo que estos portadores de balanzas realizan en lo oculto, poniendo precio a los alimentos, elemento de consumo que resulta vital, y jugando con la estabilidad de las personas, afectando dramáticamente la vida de los más pobres, de quienes menos recursos tienen para poder sortear los vaivenes de la inflación, de las alzas y bajadas de los precios. Es importante notar que aquí no se describe una especulación sobre el precio de la ropa o de los artículos de tecnología, sino sobre el alimento, el trigo y la cebada, alimentos de los que dependía aquella población. Al lado de la guerra, de la enfermedad, de la violencia, de los desastres naturales; elementos o situaciones destructivas, que provocan crisis, daño y sufrimiento, se encuentra la acción deshumanizada de los mercaderes; quienes al final del texto, después de verse evidenciados y estar frente al rostro del Señor: prefieren que los trague la tierra o que las piedras les caigan encima antes que enfrentar la mirada y las acciones justas del Cordero (vv. 15-17).

En contraposición a las imágenes con las que se presenta la realidad del mercado: un caballo negro con un jinete macabro que especula con el alimento, se presenta al final, enjuiciando tales acciones, el Cordero, el que se dio y se entregó derramando su sangre. ¡Vaya contraste! No cabe duda que el camino que el Cordero ofrece es lo que nuestra humanidad necesita, porque mientras unos van por el sendero de la imposición de medidas mercantiles injustas y abusivas, el Señor nos propone un camino de vida en el que se nos invita a darnos y a compartir. Es la vida de nuestro Señor, ofrecida y compartida como Cordero en la cruz del calvario lo que sirve para tomar una posición y establecer un criterio para evaluar lo que hacen los mercaderes.

Es nuestro desafío, no sólo confrontar a los «nuevos baales» sino seguir el camino de amor y justicia marcado por el Cordero de Dios. Necesitamos abrir nuestros ojos y tomar consciencia de nuestra propia participación. O estamos con Baal o estamos con el Cordero, o seguimos a Mercurio o a Jesús. Valdría la pena examinar nuestra vida como creyentes para saber si no hemos permitido que el mercado determine lo que somos y hacemos, para darnos cuenta de si no repetimos los patrones injustos que establecen las leyes del mercado, si no hemos dejado de valorar a las personas y en lugar de ello les vemos como consumidores, o si tratamos a nuestro prójimo como hermanos o como clientes. Nuevamente, la voz que sale del cielo vuelve a poner en evidencia a este caballo negro y su jinete, nuevamente el Señor nos coloca entre dos posiciones. ¿Qué vamos a elegir?

Referencias
1 https://marcasehistoria.com/2010/11/02/mercurio-el-dios-de-los-mercaderes/
2 https://www.youtube.com/watch?v=XaqivBqodLo&t=173s
3 https://www.forbes.com.mx/la-mujer-que-hace-millones-creando-templos-de-consumo/ consultado el 16/05/2017.

Los celos son una respuesta emocional que el ser humano experimenta cuando tiene envidia e inseguridad. Es la manifestación de un carácter débil y de alguien que quiere poseer a la otra persona. Los celos engendran destrucción, como en el caso de un amante «agraviado» que destruye al objeto de amor que teme perder, ya dice el proverbio: La ira es cruel, y el enojo destructivo, pero los celos son incontrolables (Proverbios 27:4, DHH).
Pero, esto que es defecto en el ser humano, en Dios es virtud. En Dios el celo no es un compuesto de frustración, envidia o despecho sino un fervor por conservar algo precioso. El celo o la ira de Dios es la indignación contra el mal y se genera ante la negativa del hombre a responder a su amor, esa ira está en concordancia con su justicia ya que es la reacción por un amor burlado. Como en el caso paradigmático del profeta Oseas (2:19-20). Dios no quiere compartir su gloria con ninguna criatura o idea humana, porque ninguno de los ídolos tiene un poder real en sí mismo. Isaías 42:8: No daré mi gloria a nadie más; mi honra no la daré a otro (48:11). Dios sabe que toda sumisión a una realidad temporal se apropia de nuestro carácter, de lo que somos o tenemos.
Un dios es aquel en quien depositamos la confianza y le permitimos que determine la vida. Puede ser una figura que representa un poder invisible o un temor desconocido, un objeto al que se le atribuyen poderes sobrenaturales, una idea, una persona, una imagen mental y otros. A estos «dioses» les permitimos que gobiernen nuestra vida y les rendimos honor y reconocimiento. No son dioses verdaderos, porque nada ni nadie lo puede ser realmente fuera del Dios Creador y sustentador del universo.
Pero, ¿cuáles pueden ser los dioses que hemos creado personal o socialmente, que dominan nuestra vida y que provocan a celos al Señor todopoderoso? Como siervos de Dios, no estamos exentos de caer en la tentación de fabricar ídolos. Consideremos algunos posibles:

Lucas 12:1-48
1. La idolatría de los otros (Vv. 1-3). Cuídense de la levadura de los fariseos, que es la hipocresía. Las personas nos manejamos en función de complacer a los demás, tratamos de ser aceptados por todos, que nos juzguen bien, que tengan buena opinión de nosotros. Tomamos decisiones, hablamos ciertas palabras o hacemos ciertos actos, en razón de ello. Nos esforzamos en agradar a los demás todo el tiempo, a veces hasta sacrificando la integridad moral para evitar ser rechazados por los otros.
Vivir para agradar a los demás nos convierte; según Jesús, en hipócritas, sólo estamos jugando un papel en el teatro de la vida. Hacemos de los otros, dioses que nos determinan, desplazando al verdadero Dios de su trono en nuestro corazón. ¿A quién tratamos de agradar?

2. La idolatría de la supervivencia (4-5). A ustedes, amigos míos, les digo que no deben tener miedo de los que matan el cuerpo, pero después no pueden hacer más, yo les voy a decir a quién deben tenerle miedo: ténganle miedo al que, después de quitar la vida, tiene autoridad para echar en el infierno. Sí, ténganle miedo a él.
Si nuestra preocupación principal es sobrevivir a cualquier precio, ya no somos libres para tomar las mejores decisiones. Tomamos decisiones que son aceptables en lugar de tomar las decisiones que son correctas y agradables a Dios. Esta actitud nos roba el poder y la bendición de Dios. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda la vida por causa mía, la salvará (Lucas 9:24).
Juana de Arco fue una guerrera francesa, luchó contra los ingleses y fue capturada y sentenciada a la hoguera, tenía tan sólo diecinueve años. Su testimonio antes de ser quemada viva fue: «Cada hombre da su vida por aquello en lo que cree, y cada mujer entrega su vida por aquello en lo que cree». Algunas veces las personas creen en poco o en nada, y sin embargo, dan su vida por ese poco o nada. Sólo tenemos una vida; la vivimos y se acaba. Pero… vivir sin creer es más terrible que morir, aún más terrible que morir joven. Vivamos con un propósito digno del precio que debemos pagar, mantengamos una visión mayor que nuestras propias vidas y un poder mayor que nosotros mismos. Vivir para Dios es más grande que nuestra supervivencia.

3. La idolatría de los bienes (13-15). También dijo: –Cuídense ustedes de toda avaricia; porque la vida no depende del poseer muchas cosas.
Los bienes son un recurso neutral que Dios nos permite para resolver necesidades, los bienes materiales no son ni buenos ni malos en sí mismos; pero el espíritu humano puede mostrarse insaciable por estos bienes y convertirlos en un poder infinito que nos merece la reverencia y la adoración y que nos exponen a varios peligros: La búsqueda ciega de los bienes nos aleja de Aquel quien es la fuente de provisión de todo lo que necesitamos, así que, teniendo sustento y abrigo, estemos contentos con esto. Porque los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición; porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores. El materialismo destruye la vida espiritual, es fuente de desdicha y ansiedad, produce una actitud de autosuficiencia y de desprecio por los más pobres. Por todo esto es que Dios cataloga al materialismo como idolatría y adulterio. Santiago 2:2-4 dice: Porque si en vuestra congregación entra un hombre con anillo de oro y con ropa espléndida, y también entra un pobre con vestido andrajoso, y miráis con agrado al que trae la ropa espléndida y le decís: Siéntate tú aquí en buen lugar; y decís al pobre: Estate tú allí en pie, o siéntate aquí bajo mi estrado; ¿no hacéis distinciones entre vosotros mismos, y venís a ser jueces con malos pensamientos?
En las Confesiones de Agustín de Hipona encontramos el siguiente pensamiento acerca de Dios: «Tú nos has hecho para ti, oh Dios, y el corazón del hombre no descansará hasta que halle descanso en ti». Lo que realmente necesitamos es la relación personal con el Dios de la vida, Él provee en abundancia lo que necesitamos.

4. La idolatría del yo que busca controlar la vida (22-31). El propósito de la vida de todo ser humano es dar honra a Dios, los creyentes somos conscientes de esto. Esta concienciación involucra encontrar nuestra vocación y seguirla para el bien de todos, en el proceso somos transformados en personas más parecidas a Cristo. Hacer esto involucra desarrollar virtudes intelectuales y morales a lo largo de períodos largos y demorar el deseo constante de la gratificación inmediata.
Sin embargo, la era presente está afectada por algo que el autor J.P. Moreland ha llamado el «yo vacío» (J.P. Moreland, Love your God with all your mind. Colorado Springs, CO. NavPress. 1997). El yo vacío se resume como una falta de crecimiento, tanto intelectual como espiritualmente, lo que da como resultado una adolescencia cristiana perpetua. Rasgos del yo vacío:
Individualismo desmedido. El yo vacío deriva las metas y los valores de la vida desde dentro de su propio conjunto de necesidades y percepciones personales, permitiendo que el egocentrismo reine completamente. Raramente el yo vacío busca el bien de una comunidad más amplia, como la iglesia, en el momento de decidir un curso de acción. La persona raramente establece un fuerte vínculo o compromiso, ni siquiera con los familiares.
Infantilismo. Los rasgos de la personalidad adolescente están permaneciendo con los jóvenes hasta bien entrada lo que se considera la adultez. Alargan los años de estudio en la universidad y demoran el matrimonio hasta los treinta años o más, a veces son señales de que no son muy valorados el trabajo duro y el compromiso. Algunos van aún más lejos, buscando una demanda infantil de placer que permea toda nuestra cultura. El resultado es que el aburrimiento se convierte en el mayor de los males. Literalmente nos estamos entreteniendo con demasiada comida, demasiado poco por lo cual vivir más allá de nuestro placer personal.
Narcicismo. El narcisismo es un sentido intensamente desarrollado, el logro personal se convierte en el objetivo último de la vida. También puede resultar en la manipulación de las relaciones a fin de alimentar este sentido. En su forma más peligrosa, la relación de una persona con Dios puede estar modelada por esta necesidad y Dios es destronado para que encaje en la búsqueda de la autorrealización del individuo. Esta condición deja a las personas con una incapacidad para asumir compromisos duraderos y lleva a la superficialidad y al distanciamiento. La educación y la participación en la iglesia son valoradas desde la base del logro personal. No son consideradas como oportunidades para usar los dones propios en bien de los demás.
La pasividad. Uno de los factores más poderosos que contribuyen a la pasividad es la televisión. Mirar la televisión alienta una actitud estática hacia la vida. Es difícil imaginar cómo a una persona que mira una cantidad promedio de televisión, que son: veinticinco horas a la semana para alumnos de primaria, podría quedarle el tiempo suficiente como para invertir en la lectura y el estudio que se necesita para convertirse en un creyente maduro y un defensor de la fe. Nuestra cultura centrada en las celebridades nos alienta a fijarnos en las vidas de unas pocas personas populares en vez de vivir nuestras vidas al máximo para Dios. La persona que sólo mira la televisión es la imagen del yo vacío. En vez de equiparse con las herramientas necesarias para impactar la cultura para Cristo y su reino, muchas personas escogen vivir a través de las vidas y las acciones de otros. Moreland escribe: «… el pastor estudia la Biblia por nosotros, los noticieros realizan el pensamiento político por nosotros, y dejamos que nuestro equipo deportivo favorito corra, luche y gane por nosotros».
Una cultura centrada en los sentidos. El síndrome del yo vacío alienta la creencia en que el mundo físico y perceptible es todo lo que existe. La cultura centrada en los sentidos pierde el interés en discusiones acerca de la verdad trascendente o conceptos como el alma, y la consecuencia es una mente cada vez más cerrada. Los estudiantes y el público en general pierden la esperanza en la posibilidad de que la verdad pueda encontrarse en el estudio, así que dejan de leer, o al menos dejan de leer libros serios acerca de asuntos relacionados con la cosmovisión bíblica. Pablo nos recuerda el peligro de un estado de mente del yo vacío cuando escribe: el fin de los cuales será perdición, cuyo dios es el vientre, y cuya gloria es su vergüenza; que sólo piensan en lo terrenal. Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo (Filipenses 3:18-20).
Hoy como nunca tiene vigencia la exhortación bíblica: Hijitos, guardaos de los ídolos (1 Juan 5:21). Todos somos culpables de estas actitudes idolátricas, al menos ocasionalmente. El crecimiento cristiano es el proceso de ir explorando las capas de los deseos egoístas, sometiéndolas a la obediencia completa a Dios.
La situación se vuelve más seria cuando tanto la cultura como la iglesia afirman una orientación egocéntrica en vez de estar centrada en Dios. Nuestro quehacer pastoral consiste en ayudar a liberar las mentes oprimidas por las idolatrías contemporáneas, fomentando el espíritu responsable que se somete al sólo Dios verdadero.

Privarse de alimentos con fines religiosos es una práctica que ha estado presente en diversas culturas a lo largo de la historia. Del ayuno lo importante no es tanto la forma como el motivo. Algunos se preguntan: ¿Cómo ayunar?, lo cual tiene que ver con la forma, pero antes de esa pregunta debe plantearse otra: ¿Por qué ayunar?, esta tiene que ver con el propósito.
Veamos algunos motivos que se han presentado en la historia y en diversas expresiones religiosas acerca de la práctica del ayuno.

Algunas religiones ayunaban por tabú
En esta visión consideraban que comer era algo indebido en alguna fecha particular o porque algunos alimentos son intocables. La palabra tabú es sencillamente que no se debe tocar. El tabú se relaciona con las ideas animistas, o sea, que se creía que ciertos alimentos estaban relacionados con los espíritus o los dioses. Comer de alimentos que son exclusivos de las deidades o que estaban ofrecidos a los espíritus, era prohibido.
Por ejemplo; en el sureste de nuestro país, se tiene la creencia de que existen unos personajes llamados aluxes, algo parecido a un duende entre los mayas. Algunos campesinos yucatecos acostumbran ofrecerles alimentos en una mesa, como un ofrecimiento para que les dejen sembrar en un campo, de otra manera los aluxes les harán toda suerte de travesuras o males que impedirán, desde hacer la siembra hasta tener una buena cosecha. Obviamente, esos alimentos no deberán ser tocados por alguna persona, están reservados a los aluxes.
En Argentina, mucha gente es devota de la Difunta Correa; mujer que murió al tener que atravesar un desierto con su pequeño en brazos para buscar a su marido. Unos arrieros encontraron el cuerpo muerto de la mujer mientras sostenía al niño, el cual aún estaba vivo y amamantándose del pecho de su difunta madre. Este hecho fue considerado milagroso y en honor a la mujer se hizo un altar en el cual muchas personas dejan botellas de agua como ofrenda a la que ahora consideran una «santa milagrosa». El agua dejada en los altares que se han levantado en diversos lugares del país es considerada tabú.
Tabú también es; la abstención de carne roja en la cuaresma, está prohibido comerla los viernes de cada semana durante los cuarenta días que dura esta tradición; o las vacas en la India.
De igual manera en diversas culturas se considera prohibido ingerir todo tipo de alimentos en alguna fecha particular.

Otras expresiones religiosas son las que practican el ayuno como una forma de apoyar las súplicas a sus dioses para conseguir una respuesta favorable.
En este caso el ayuno es medio para ejercer una cierta presión, hacer una manipulación o negociación con el dios hacia quien se dirigen las súplicas. Esta es la posición idolátrica, en ella se hace evidente que la deidad, no es, sino una proyección del propio ser humano, es un dios hecho a la medida del suplicante y está a su merced, dirigido, condicionado y sujeto a las reglas impuestas por la persona que ora. Este es el tipo de ayuno que condena el Señor en Isaías 58:3.
En otras experiencias el ayuno fue visto como un sacrificio, una ofrenda por medio de la cual se esperaba ser agradable a la deidad.
Esta manifestación es similar a la anterior con la diferencia de que, en este caso, el ayuno está motivado sólo como un acto que busca ser agradable, expresar reconocimiento; es como decir: –mira, te apreció tanto que hasta dejo de comer por ti, hago un sacrificio por tu causa, espero que esto te agrade y me veas aceptable; similar al lacayo pusilánime que desea ser en todo agradable a su amo y ser visto con buenos ojos.

Otra forma de experimentar el ayuno tiene que ver con el castigo del cuerpo.
En algunas expresiones religiosas se ha calificado como malo todo lo que tiene relación al cuerpo humano, en consecuencia, una forma de purificar a la persona es provocando sufrimiento al cuerpo para liberar el espíritu o para hacerlo prevalecer y así hacer más pura a la persona. Esta actitud es la que practican los místicos. Muchos ven en las apetencias o placeres corporales un impedimento para experimentar la pureza, la trascendencia o el encuentro con la divinidad. Su comprensión básica es: el cuerpo es malo y opuesto a Dios, por tanto hay que mortificarlo para elevar el espíritu, lo cual es bueno, elevado y puro. La influencia de la filosofía neoplatónica, el maniqueísmo y el gnosticismo en occidente, provocaron que esta visión se incrustara en el cristianismo a partir de la época medieval. Desde allí, el ayuno se volvió una práctica o disciplina espiritual, se conectó con la espiritualidad y definió a las personas piadosas; en otras palabras, quien desea acercarse a Dios y entrar en una intimidad con Él debe hacerlo mediante el espíritu, para ello, es necesario someter al cuerpo, castigarlo y tenerlo bajo estricta disciplina, sólo así será posible entrar en perfecta comunión con el mayor espíritu, que es Dios.
Algunas de las prácticas anteriores fueron observadas por los Israelitas y después por los judíos, formas de practicar la religión que están equivocadas y ante la cual se levantó la voz de los profetas y la de nuestro Señor. Pero no solo eso, en la actualidad muchos cristianos sostienen la práctica del ayuno con formas y motivaciones similares, lo cual nos lleva a preguntarnos: entonces, ¿qué es el ayuno?, ¿para qué sirve?, ¿cómo deberíamos practicarlo?, ¿cuál es la motivación correcta?
De entrada debemos entender que el ayuno no es un medio para obtener algo, tampoco es un fin que se deba perseguir, sino un resultado –colateral– que acompaña la búsqueda de algo genuino.
Veamos lo que la Biblia dice:
En Isaías 58:1-14, encontramos un reclamo de parte de Dios hacia el pueblo de Israel motivado precisamente en la práctica del ayuno, el mensaje tiene como elementos los siguientes:
• Usan el ayuno como medio para conseguir el favor de Dios.
• Su ayuno está ligado al pleito y a la violencia.
• Su ayuno está divorciado de la práctica de la justicia.
• Su ayuno se presenta al lado de una tremenda insensibilidad ante la necesidad del otro.

En cambio, el verdadero ayuno es compartir el pan con el hambriento.
En Mateo 6:16 Jesús descubre que las verdaderas intenciones de los maestros de la ley, está en buscar el reconocimiento de las personas. Esta búsqueda se ve en que los maestros de la ley cambian de rostro cuando ayunan para aparecer entre la gente con cara triste y demacrada, así lograrán que las personas digan que son muy piadosos y les halagarán por la entrega y la fidelidad a Dios que manifiestan. Jesús dice que esto es hipocresía, porque solo es apariencia, en lo secreto tienen una segunda agenda.
Un texto sumamente revelador es el de Marcos 2:18-20, en este texto, Jesús ofrece una enseñanza magistral acerca del ayuno; con la cual, saca a la luz la razón de ser del ayuno. Aquí el ayuno es una expresión de tristeza. El maestro dice que sus discípulos no ayunan porque están de fiesta de bodas y el esposo se encuentra entre ellos. ¿Cómo puede ayunar alguien que asiste a una boda? Es ilógico. Jesús exhibe el sentido de la práctica del ayuno para un discípulo suyo. Tal vez, para otros maestros el ayuno signifique algo distinto, pero para Él, sus discípulos ayunarán cuando la fiesta haya terminado y el esposo no esté.
En diversos textos de la Biblia, el ayuno está unido al saco y la ceniza(1), ¿qué significa esto? Para el pensamiento hebreo, el ser humano es la unidad, es un ser integrado, para él, lo interior con lo exterior se corresponden, en esa manera de ver al ser humano, no se puede vivir algo en lo interior sin que esto se manifieste en el exterior, de la misma forma, no hay algo que se manifieste en lo exterior sin que tenga su relación con la interioridad. Diferentes a nuestra cultura, pues nuestra actitud como occidentales es de tendencia estoica; es decir, que nosotros podemos decirle a alguien que está destrozado por dentro: –mantente firme, no llores, no expreses tu quebranto, permanece impasible ante el dolor y el sufrimiento, si no lo haces eres débil. En la cultura hebrea, si alguien está quebrado por dentro, expresa su quebranto por fuera, por ello se rasga las vestiduras; si percibe penumbras, oscuridad, sequedad en el interior; se sienta sobre ceniza, se viste un saco áspero y ayuna. El ayuno es una expresión de tristeza(2). Si está realizando una búsqueda importante que considera vital, que sabe que de ello depende la vida, el gozo y la fuerza para vivir, ayuna, porque así está por dentro(3).
Esta puede ser la explicación del porqué Jesús ayunó cuarenta días (Mateo 4:1-11). No buscaba una pureza espiritual, no ofrecía un sacrificio al Padre, tampoco utilizó el ayuno para hacer que el Señor le respondiera a una petición; fue impulsado por el Espíritu para ser tentado. Ante esta experiencia, Jesús hizo el papel de Israel en el desierto y enfrentó las mismas pruebas. El ayuno fue el resultado de estar en el desierto, no fue a ayunar, fue a ser probado, el ayuno es un efecto, el resultado de estar expuesto a dicha experiencia de adversidad y por tanto, también se convierte en un punto de apoyo para la tentación porque al final, el tentador le pide, aprovechando su hambre, que convierta las piedras en pan.
No podemos negar que nuestra práctica del ayuno ha sido matizada en buena medida por creencias ajenas a la enseñanza de Jesús y al mensaje global de la Biblia. Por eso se hace necesario dar un repaso al tema y volvernos a encontrar con esta práctica.

El ayuno como expresión de un alma que está hambrienta de algo más que pan.
En medio de la tentación Jesús nos ofrece un dato sobresaliente de su mensaje, allí recordó el valor relativo de la comida. Cuando el Señor trajo a la memoria que el ser humano no sólo vive de pan, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios (Mateo 4:4), puso en evidencia que el alimento es vital, de la misma manera que el contacto con y la aplicación de, la Palabra de Dios. Pues la vida no se reduce a una experiencia biológica (comida), pues esta es sagrada. La vida y el cuerpo son espacios de encuentro con Dios (Palabra). Así que, cuando una persona comprende la trascendencia de la vida y llega a conclusiones como la del salmista reconociendo que es mejor la misericordia de Dios que la vida (Salmo 63:3), o que la razón más valiosa para estar vivo es que sólo así es posible alabar a Dios (Salmo 30:8-9; 88; 115:17;). El alimento queda en un segundo plano, comer es un asunto de segundo orden, cuando se busca a Dios incesantemente, cuando se está en el desierto y es más importante honrar a Dios, cuando se está frente a la tentación y se coloca a Dios como el centro y sentido de la vida; el alimento, como fuente y sustento es relativo. O ¿no es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? (Mateo 6:25b). En esa búsqueda, en el anhelo de hacer la voluntad de Dios, es posible ayunar porque el interés está puesto en el foco correcto, allí donde todo lo demás puede ocupar su verdadero lugar.
En el camino del discípulo, se ayuna como consecuencia de dar prioridad al Reino de Dios, cuando se está buscando hacer la voluntad del Señor, que es lo opuesto a la actitud pagana (Mateo 6:32), en la que se ayuna para que Dios haga nuestra voluntad(4). Por eso, en Hechos 13:2, los discípulos ayunaban, pues tenían en mente la misión, fue en ese contexto en el que el Señor se manifestó dando respuesta a la oración.
Hoy la iglesia necesita reactivar su apetito por hacer la voluntad de Dios y reconocer que su verdadera comida está en cumplirla, siguiendo los pasos del Maestro. Jesús les dijo: Mi comida es que haga la voluntad del que me envió, y que acabe su obra (Juan 4.34). Por eso es importante quitarnos el pan de la boca para darlo al hambriento, privarnos del alimento porque tenemos un hambre mayor, porque hacemos nuestra la oración: venga Tu Reino y sea hecha Tu voluntad.

Bibliografía
(1) Jonás 3:5.
(2) Observe como en el texto de Zacarías 8:19, el ayuno es lo opuesto a la fiesta, de la misma forma en que Jesús contrapone boda-ayuno, en Marcos 2:18-20.
(3) Joel 2.12, Daniel 9:3.
(4) 2 Crónicas 20:3; Esdras 8:21; Ester 4:3.

Se acerca la celebración de la Cena del Señor y reflexionar sobre su significado y su repercusión en nuestro diario vivir es una buena forma de prepararse para participar de esta ceremonia tan importante para nuestra vivencia de la fe.
Realizarla en la fecha correcta, tomar conciencia de su diferencia con la Pascua, participar del emblema del fruto de la vid en una sola copa o en copas individuales, son cuestiones importantes que de pronto han robado toda nuestra atención, dejando fuera de nuestra preocupación la luz que sobre ella aportan los eventos con los cuales la vinculan los evangelios.
Cada Evangelio, con sus respectivos relatos de la pasión, dan fe de los acontecimientos que enmarcaron la institución de la Cena del Señor (como la nombra el apóstol Pablo), llenándola de sentido y mensaje más allá de la fecha y ceremonia.
En lo que toca al Evangelio de Mateo, se escribió fundamentalmente para mostrar que, en el ministerio de Jesús, se da cumplimiento a lo anunciado en el Antiguo Testamento. Es por eso que el relato de la pasión contiene una referencia a lo dicho por el profeta Zacarías que no se encuentra en los otros evangelios.
En este Evangelio, se dice la cantidad específica que los príncipes de los sacerdotes fijaron a Judas por entregarlo; treinta piezas de plata (la indemnización por un esclavo perdido según Éxodo 21:32) misma cantidad que le dieron como salario al pastor de Dios repudiado por los otros pastores y por las ovejas a su cuidado, y que formaliza la ruptura de la alianza quebrando su bastón «unión», lo que rompe la hermandad (Zacarías 11:10-14).
Esta referencia no es menor, pues, la ruptura de la alianza, la enemistad de los pastores del pueblo (los fariseos) con Jesús y el rechazo mismo de las ovejas que él vino a buscar, son el cumplimiento de dicha escritura profética.
Para llegar a este desenlace, el Evangelio de Mateo da cuenta de la triple denuncia contra los fariseos que hace nuestro Señor, y que nos indica cual fue su gran y completa falla: ¡su falta de misericordia!
La primera, al inicio de su ministerio (Mateo 9:11-13), cuando come con Mateo, con muchos publicanos y pecadores. Esto desconcierta e indigna a los fariseos porque según su estudio y práctica de la ley de Dios, un justo no debe convivir con ellos.
La segunda, que sube de intensidad la oposición entre Jesús y los fariseos (Mateo 12:1-8), cuando les muestra cómo en las mismas Escrituras y en las mismas prácticas del templo, se infringen los mandamientos de Dios en razón del beneficio del ser humano.
Y la última, que lleva al clímax, la oposición (Mateo 23:23), cuando expone la real condición de los fariseos y escribas: su santidad y justicia sólo son una cubierta que esconde la descomposición interna que los hace tan despiadados.
Por esa descomposición el Señor es rechazado por los pastores del pueblo que al igual que se cuenta de los pastores en Zacarías 11, no tienen compasión de las ovejas a su cargo y no tendrán compasión de Jesús; peor aún, no le darán la paga ridícula (vv. 12 y 13), le darán muerte usando la ridícula paga (Mateo 27:3-6) para no mancharse su «limpias y santas manos».
¿Cómo es que los fariseos llegaron a eso? Distanciarse de los incrédulos e injustos parece ser la consecuencia lógica de la obediencia a la voluntad de Dios. ¿Acaso no hay una gran cantidad de pasajes que validan esta conducta? Incluso el mismo Señor ¿no da pie a pensar eso cuando dijo a una mujer Sirofenicia: No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 15:24)?; puede ser, pero para que esto ocurra, se tendría que caer en el estado de descomposición interna de los fariseos.
Jesús, distinto en su interior a los fariseos, movido por la misericordia, finalmente respondió a la fe de la mujer (que no era oveja de Israel) como señal del nuevo rebaño que formaría y se puede afirmar esto porque el evangelista Mateo añade otros dos puntos que solo están en este Evangelio: Otra mujer pagana, que no se acerca como la Sirofenicia, pero que cree igual que ella, en la calidad de justo de Jesús (Mateo 27:19) y la llamada «gran comisión» que impulsa a los discípulos a todas las naciones (Mateo 28:18-20).
En el Mesías coinciden, la comprensión de la voluntad de Dios casi con las mismas ideas de los fariseos y la más auténtica apertura a personas de todo el pueblo y toda nación. Es una perfecta conexión entre lo prometido a Israel con su observancia de la Ley y la Nueva Alianza con su dimensión impresionantemente universal.
Esta relación se pierde de vista entre los que participamos de la Cena del Señor, cuando se trata de justificar prácticas de exclusión con razonamientos emanados del estudio y obediencia a la Biblia.
Llega a ser bien visto no tener compasión por aquellos que no participan de las creencias y prácticas bíblicas. Se propicia la separación de ellos por sus ideas y conductas, pero se termina separándose también de su humanidad. El dolor que sufren, el miedo que los aprisiona, las tragedias que los ahogan, de tan lejanos, ya no alcanzan a conmover el corazón engrosado de tanto conocimiento doctrinal y tanta espiritualidad inhumana.
Cuidado porque visto desde la denuncia al fariseísmo, Jesús murió entregado por los inmisericordes obedientes de la Ley, porque él se atrevió a tener misericordia de los indignos y ajenos. En cambio, los autollamados separados debido a su preocupación por la santidad y la justicia, no pudieron distinguir entre la conducta y el ser humano que está detrás.
Por ello es necesario poner atención al ejemplo de nuestro Señor, junto a nuestras preocupaciones doctrinales y nuestros deseos de ser santos y justos, porque puede pasar que el cambio que Él trajo a nuestras vidas lo estemos sepultando en cada Cena del Señor sin que nos demos cuenta.
Nos corresponde elegir, leyendo el relato de la pasión, si caminamos detrás de aquel que valoraron en treinta piezas de plata, haciendo nuestros, su conocimiento de la ley de Dios que descubre y condena las malas conductas, y su gran misericordia que toma el dolor y la alegría de la gente como suyas, importando solo la humanidad que compartimos.
O… escogemos hacer la cooperación para «completar» las treinta piezas de plata con las que se menosprecia el ministerio de Jesús, al menospreciar a aquellos por los cuales aceptó morir y que no están con nosotros en la gran ceremonia de nuestra Iglesia.

El Reino de Dios es la presencia de Él en nosotros, su gobierno de amor a través de Jesús en nuestro corazón, nuestra vida y nuestra obra. El Reino de Dios está presente aunque la comprensión de su acción en nosotros es gradual.

El Reino de Dios se hace presente en un hogar cuyos integrantes estaban desmoronados, sin nada por qué vivir, sumidos en vicios, en complacencias, en maltratos, pero que Dios con su acción salvífica, les redimió y restauró, y les sigue transformando. Se hace presente en un joven cargado de pecados y de vicios que encuentra en Jesús un motivo para vivir; levantarse de los escombros y del desperdicio de su vida para acometer una vez más e intentarlo de nuevo, ya no solo, pues ahora lo acompaña la presencia del Espíritu de Dios. Se hace presente en un niño sin posibilidad alguna de sobresalir más allá de su condición precaria; económica, familiar y social, donde vivía lleno de vejaciones, de maltratos, insultos, pobreza e ignorancia, pero en cuya historia Dios intervino y transformó por su poder.

El Reino de Dios puede ser muy abstracto o muy tangible, puede estar muy lejano o muy cercano, depende de nuestra respuesta cotidiana a él.

Para unos pescadores el Reino de Dios era cosa de los teólogos de Jerusalén, ellos no tenían tiempo de discursar al respecto, su ocupación y preocupación eran los peces, sus redes y sus barcos; pero el Reino de Dios se tradujo en la visita de Jesús a sus barcos, sus redes y sus peces. El Reino de Dios no se vuelve parte de nuestra vida, sino nuestra vida misma cuando Jesús vive en ella.

En una ocasión, unos fariseos se acercaron a Jesús y le preguntaron cuándo había de venir el reino de Dios, (Jesús) les respondió y dijo: El reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros (Lucas 17:20-21). Estos Fariseos se veían bien intencionados, querían saber pero no estaban seguros de las cosas, aunque en apariencia eran los que más «sabían de y practicaban la Palabra». Jesús les reclamó: Sabéis distinguir el aspecto del cielo, ¡mas las señales de los tiempos no podéis! (Mateo 16:3).

Para el sentimiento nacionalista judío el reino de Dios era un evento político, un acontecimiento militar, una era donde volverían a vivir las glorias del pasado, como en los tiempos de David y de Salomón, donde serían reivindicados enfrente de sus opresores, donde el Mesías se cobraría los agravios que habían sufrido.

Por eso muchos de los seguidores de Jesús se desencantaron y volvieron atrás; inclusive Judas, al ver que el «nuevo orden espiritual» no llenaba sus expectativas, lo traiciona después de haber experimentado tremendo poder.

Además, Jesucristo hace una tremenda declaración en el pasaje; los fariseos están esperando un acontecimiento político, militar y social futuro, pero Jesús les dice que el Reino de Dios ya estaba operando entre ellos y no lo podían reconocer aunque lo tuvieran delante de sus ojos. Cuando Juan el Bautista está encarcelado y manda mensajeros para asegurarse si realmente Jesús era el Mesías, respondiendo Jesús, les dijo: Id, haced saber a Juan lo que habéis visto y oído: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio (Lucas 7:22). Jesús está enviando a decirle a Juan el Bautista: ¡amigo, no dudes, el Mesías soy yo, y como prueba, las evidencias del inicio del Reino están aquí, a través de mis obras!

Los mismos discípulos de Jesús tenían sus esperanzas un tanto mal acomodadas. Después de resucitado y de haberles aparecido durante varias semanas y de haber hablado con ellos, de animarlos, de haberles dado sus últimas indicaciones; y a punto de ascender al cielo le preguntan: Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo? (Hechos 1:6). Finalmente dieron a conocer su preocupación, de eso se trataba todo, habían seguido a Jesús con la esperanza de la restauración de Israel como nación.

Jesús los ubica diciéndoles: No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad; pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra (Hechos 1:7-8). Con esto el Señor les está diciendo: ¡enfóquense!, ¡dejen de pensar en sus intereses, en sus deseos, en su voluntad, en sus presuposiciones! ¡el Reino de Dios no se trata de eso!, al contrario, ¡se trata de que una vez que reciban el poder, tienen que salir a interrelacionarse con la gente, a extender sus círculos sociales, a hacer nuevas amistades, a arriesgarse a entrar en otras culturas, con gente de otras costumbres, con rostros de otros aspectos, a exponerse a riesgos entre la gente, a expandir su mundo con el único propósito de ser testigos y de predicar la Palabra, de darle un giro a la historia de la humanidad! Como dijeron de los cristianos, los judíos opositores de tesalónica: Estos que trastornan el mundo entero también han venido acá… diciendo que hay otro rey, Jesús (Hechos 17:6, 8).

Así se hace presente el Reino de Dios: Cuando un joven de este siglo comprende que es depositario de la virtud de la misión de Dios y la asume, cuando comprende que es objeto del amor de Dios y le corresponde. Cuando comprendemos que nuestro país lleva una inercia de muerte pero que no tiene porqué seguir siendo así, y que juntos, como generación de jóvenes, como sociedades juveniles, como iglesia, podemos cambiar, con la dirección de Dios, el rumbo de las cosas.

No veamos el reino de Dios como algo confuso que tiene que ver solamente con el futuro, sino como algo bien cierto que tiene que ver con nuestro aquí y nuestro ahora.

Sepamos distinguir que vivimos una época única, como ninguna otra; por motivo del desarrollo de la tecnología, pero también, porque podemos discernir que estamos viviendo los últimos tiempos: el retorno de Israel a su tierra, las condiciones apocalípticas del cambio climático, el abuso, contaminación y deterioro de nuestro planeta, la explotación de los recursos naturales no renovables, el creciente antagonismo de las potencias mundiales, la vigente carrera armamentista, el avance del terrorismo, todo nos dice que la historia se dirige hacia su último tramo.

Ahora el Reino de Dios vive una tensión entre el «ya y el todavía no». ¿Qué significa eso? Que el Reino ya comenzó, ha irrumpido en la historia y ha comenzado a ser visible en la vida de los hijos de Dios, de quienes han aceptado a Jesús con todas sus consecuencias, pero aún le falta el clímax histórico, el de la segunda venida de nuestro Señor, cuando se cumplan cabal y finalmente todas sus promesas. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos a cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido (1 Corintios 13:12).

Lo que nos toca a nosotros no es quedarnos viendo el cielo; los ángeles tuvieron que reprender a los apóstoles al decirles: varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo (Hechos 1:11). Nos toca mirar nuestra misión en la tierra, vivir en el poder del Espíritu Santo de Dios para ser testigos de su gracia y misericordia. Lo que debemos hacer ahora es construir una comunidad de fe, amorosa, receptiva, amable, hospitalaria, para nosotros y para nuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare (Hechos 2:39). Nos toca generar las acciones llenas de amor y de misericordia que, como señales, le digan a la gente, a la sociedad que «el Reino de Dios, está entre nosotros».

Bibliografía

SBU (2000) La Santa Biblia Antiguo y Nuevo Testamento. (Versión Reina-Valera 1909). Corea: Sociedades Bíblicas Unida