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Min. Josué Ramírez de Jesús

“Entonces les preguntó:

—Y ustedes, ¿quién dicen que soy? Pedro contestó: —Tú eres el Mesías”

(Marcos 8:29, NTV).

Jesús de Nazaret vivió expuesto a que sus contemporáneos y discípulos no lo conocieran bien y se hicieran imágenes equivocadas y falsas, desfiguradoras de su identidad y misión. Y es que resulta fácil perdernos ante las propias imágenes y subjetividades que nos hacemos de Dios. Una mirada somera a la iglesia nos confirmara esto.

Hoy nos encontramos ante un evangelio de promesas sin demandas, del auto perdón y la autoayuda, de la dominación proselitista, de la búsqueda de la cantidad y no de la calidad, del acceso al poder político, etcétera, en palabras de Dietrich Bonhoeffer: de una “gracia barata”.

Desde los orígenes, el corazón del hombre ha sido propenso a dejarse llevar por sus propias ideas, expectativas y aspiraciones. Por eso, Jesús indagó a sus discípulos en el momento preciso, y comprobó que ellos, al igual que mucha gente lo veían desde las expectativas mesiánicas de las ideas religiosas y políticas dominantes de su mundo socio religioso. Ellos esperaban a un mesías diferente, y no comprendían la buena nueva de Jesús, ni su conducta profética con la que mostraba la llegada del reino de Dios.

Si la novedad de Jesús y del reino de Dios sorprendió y desconcertó incluso a sus discípulos, con la expansión del cristianismo, la proliferación de iglesias, la multiplicación de las doctrinas y las artes, se han multiplicado enormemente imágenes de Jesús de todo tipo, con ellas también la confusión.

Nuestra condición humana nos expone siempre a un doble riesgo al momento de conocer y relacionarnos con otra persona, lo mismo sucede con Jesús. El riesgo de imaginarnos al “otro” no como es, sino como nos conviene y deseamos que sea. Por eso, los cristianos de todo tiempo y lugar, vivimos expuestos a falsear o desfigurar la imagen verdadera de Jesús con proyecciones, ideas y creencias (religiosas, culturales, ideológicas y psicológicas) diferentes y hasta opuestas a la imagen que Jesús da de sí mismo y de su causa del Reino de Dios.

Por ello, para todos y cada uno de nosotros los cristianos se mantiene vigente la pregunta de Jesús a sus discípulos: “Y ustedes, ¿quién dicen que soy?” Con esta interpelación Él no reprocha a nadie, sólo busca que ninguno de sus discípulos se engañe. 

Jesús quiere que nos liberemos de las falsas imágenes y deformaciones de su persona y misión, para que podamos gozar del esplendor de su verdadera imagen vivificante. 

Para personalizar la interpelación de Jesús es necesario preguntarse con esperanzado interés: Mis ideas de Jesús, ¿me permiten relacionarme con Él como realmente es? Y es que, no es suficiente para ser verdaderos cristianos un conocimiento genérico, superficial, rutinario, sentimental o simplemente teórico sobre Jesús. Se requiere el conocimiento vivencial, cercano e íntimo, de la fe, que nos haga verlo como es y vivir como Él.

Nadie puede decir sin engañarse que ya conoce perfecta y plenamente a Jesús, según cuentan los evangelios ya desde el comienzo fue mal conocido por la gente y por sus discípulos. El evangelio de Marcos relata que, de camino a Cesárea de Filipo cerca ya de la subida final a Jerusalén, los discípulos decían al Maestro que la gente lo confundía con Juan el Bautista o con Elías o alguno de los profetas; y los mismos discípulos lo imaginaban como un mesías nacionalista y triunfal. 

Esta situación no es nueva, hoy tenemos al menos tres dificultades para conocer bien a Jesús. 

1. El misterio de la persona de Jesús. Los cuatro evangelios muestran en numerosos episodios que los discípulos de Jesús, aunque le admiraban y acompañaban, no entendían lo que hacía y les enseñaba. Estaban desconcertados por su persona, enseñanzas y causa, no cabía en los esquemas religiosos y culturales que tenían, pues Él desbordaba todas sus expectativas. 

2. Las mediaciones culturales y religiosas que nos transmiten la figura de Jesús. Las mediaciones se convierten en obstáculos en la medida en que las doctrinas, predicaciones, enseñanzas, escritos, canciones e imágenes no transmitan fielmente los rasgos esenciales de la identidad de Jesús; cuando lo mutilan, distorsionan y sustituyen con proyecciones religiosas, psicológicas e ideológicas. Esto puede suceder de manera involuntaria e inconsciente. 

3. Los propios límites de nuestra condición humana. La tendencia a imaginar a Jesús a nuestra propia imagen y semejanza, al servicio de nuestras seguridades, éxitos y conveniencias de todo tipo. Un texto antiguo de Jenófanes de Colofón reflejaba ya esa limitante de la condición humana, al decir: “los etíopes piensan que sus dioses son negros y chatos; los tracios dicen que sus dioses son de ojos azules y rubio cabello. Si los bueyes, caballos y leones tuvieran manos y pudieran pintar como los hombres, pintarían imágenes de dioses como bueyes, caballos y leones.”

Estos límites y dificultades en algún momento nos pueden llevar a tener imágenes e ideas distorsionadas de Jesús en alguna etapa de nuestra vida. Esto lo vio Jesús en sus primeros discípulos, y, según el evangelio de Juan, lo lamentó cuando, al despedirse de ellos, interpeló a Felipe: “¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido?”

Lo que está en juego en el hecho de conocer bien a Jesucristo o conocerlo mal es decisivo para nuestra fe cristiana, para el cristianismo y para el servicio del proyecto de Dios sobre la vida de la humanidad. 

Es enorme la responsabilidad histórica que tenemos en esto cada uno de los que hemos aceptado el Evangelio y su mensaje. Para eso es necesario discernir y mejorar nuestras comprensiones de Jesús. Algunas directrices para lograr esto son:

a. Saber lo que dicen los evangelios. Conocer lo que la narrativa de los evangelios dice de Jesús es importante y no solo quedarnos con la imagen que el mercado religioso ofrece. En los evangelios, Jesús tiene vida y fuerza. Desborda humanidad, realismo y solidaridad, es una buena noticia para todos los desdichados, despreciados y excluidos. Ama con total desinterés, con misericordia y ternura. De la comparación entre las imágenes más usadas de Jesús y los rasgos de la imagen vital que Él da de sí mismo en las narraciones de los evangelios, brotan estas tres preguntas para un discernimiento básico: mis imágenes de Jesús, ¿me dejan ver a Jesús o me lo desfiguran y me lo ocultan? ¿Me mueven a asumir su causa, a creer con su fe, a esperar con su esperanza, a ser libre con su libertad para hacer como Él haría hoy amando con su amor? ¿En qué ha cambiado mi imagen de Jesús en los últimos años, y en qué debe cambiar ahora?

b. Comprender lo que dicen los evangelios. Es necesario insistir en la importancia de tomar muy en cuenta el contexto histórico de Jesús, para conocerle a Él en su conducta testificada en el Nuevo Testamento y aplicar todo eso a la situación concreta en que vive cada persona, en su familia, barrio, pueblo o trabajo. 

c. Sacar de todo eso las consecuencias necesarias para vivir y comportarse de acuerdo con lo que nos enseñó Jesús. Es importante comprender los contextos actuales para dar actualidad al mensaje de Jesús. Se trata de hacer ahora lo que haría Jesús como Él lo haría. 

Durante mucho tiempo se leyeron los evangelios como crónicas biográficas de Jesús. Se suponía que los evangelios contaban los hechos y dichos de Jesús tal y como sucedieron. Hoy está claro que los evangelios no nos ofrecen bibliografías de Jesús, sino testimonios de fe. 

Ante las subjetividades que rodean al mundo cristiano, lo más importante es que vivamos y nos comportemos como los evangelios dicen que un cristiano tiene que vivir y tiene que comportarse. Para eso es necesario discernir y mejorar nuestra comprensión de Jesús.

Min. Israel García López

La cadena es una herramienta muy útil, su ventaja yace en su fortaleza combinada con su flexibilidad. Las generaciones familiares son como un conjunto de eslabones, uno unido al otro, la unidad mantiene su fortaleza y al mismo tiempo su flexibilidad. En la iglesia sucede lo mismo, cada generación requiere estar unida a la otra, todo eslabón tiene la misma fortaleza, valor e importancia. Pero, cuando una generación no valora a otra generación, cuando un integrante de la iglesia no valora al diferente, esta cadena pierde su fortaleza. La fortaleza está en la unidad y la flexibilidad está en recibir tal y cual es a quien es diferente. 

Una iglesia donde solo hay ancianos o donde solo hay jóvenes no es un síntoma saludable. Hay quienes se posicionan desde una actitud radical, priorizando un sector de la iglesia sobre otro. Se ha escuchado decir, “la vieja guardia era lo mejor”, ya desde ese momento hay una predisposición de no recibir, ni escuchar lo que las nuevas generaciones quieren decir. La contra postura de tachar lo antiguo, lo viejo, lo pasado como algo que debe ser desechado, tampoco es saludable, quienes desfilan por el sendero de la novedad se les olvida que pisan sobre las bases que construyeron quienes nos preceden. Clasificar a la iglesia como la vieja guardia o la nueva guardia, como lo antiguo y lo nuevo, crea disonancias, separaciones, brechas casi insalvables, estos pensamientos polarizan a la iglesia, en dos expresiones opuestas. En esto la iglesia pierde su razón de ser. 

La desvinculación con las generaciones es peligrosa. En Jueces se narra la situación que enfrentó en pueblo hebreo, no había abuelos que contaran y que compartieran sus historias de salvación a las nuevas generaciones en la tierra prometida. Los relatos de fe quedaron en el olvido. ¿Qué nos dicen los abuelos y los padres a las generaciones presentes? ¿Hay relatos de fe y salvación para la iglesia de hoy?

En Mateo 19:13-15, Jesús nos ofrece una perspectiva desafiante y reveladora. El texto enfatiza la acción de Jesús, después de reprender a los discípulos por alejar a los niños, los abraza y los coloca al centro y, con ello, lleva nuestra atención a ellos e invita a renovar la visión sobre los presupuestos sociales y culturales. En su enseñanza, Jesús siempre proponía algo diferente y mejor, nunca dejaba espacios vacíos. El Maestro les permitió ver desde una perspectiva que antes no habían visto, este panorama tiene dos momentos:

El primer momento. Jesús les dice que el reino de los cielos es de quienes son como los niños, invitando a los discípulos a verlos de forma diferente, con dignidad, con respeto, ubicándolos en igualdad de dignidad. Jesús pone de relieve su falta de estatus, y su vulnerabilidad, marginalidad y debilidad, así como su incomodidad para el mundo adulto. De esta manera el maestro les permite ver a los niños con una mirada que choca radicalmente con su visión cultural.

Segundo momento. Jesús dignifica la mirada de los niños, esta mirada que había sido ignorada; hasta ese momento la única lectura u opinión válida era la de los hombres, la de los adultos, pero Jesús con este acto ha validado la mirada de los niños, ahora son ellos los que también miran. Su mirada ahora nos enseña a mirar el Reino completamente diferente. Necesitamos la perspectiva de los niños para ver de manera integral y complementaria el reino de Dios. 

La expresión que el texto usa para “niños” es una palabra genérica que refiere a niños y adolescentes. Recordemos que una persona era niño hasta llegar a los 12 años y después de esa edad eran considerados como adultos. La adolescencia y la juventud como ahora las entendemos son compresiones muy recientes. 

¿Cómo habrán quedado los discípulos ante la mirada de los niños? ¿Cómo nos miran los niños, adolescentes y jóvenes a los pastores, maestros y a la iglesia en general? 

Después de esto, Jesús tocó a los niños. Con esto nos enseña a tocar su realidad, a conectar con su necesidad, ser sensibles y empáticos con ellos. Para esto deben volverse relevantes para la iglesia y dejar de ser invisibles. 

Actualmente, el mundo ofrece a las nuevas generaciones diferentes “alternativas” de vida, ideales, valores; esto sumado a las nuevas propuestas sexuales, ideologías de género, capitalismo descarnado y la hegemonía de mercado (inmediatez, consumismo, satisfacción efímera) y la tendencia sincretista de la religiosidad. Ante esta realidad los desafíos juveniles aumentan, la atención y orientación debe incidir en los diferentes aspectos: emocional, social, ideológico, relacional, sexual, político y ético/moral entre otros. 

El peligro radica en que el mundo tenga un catálogo amplio de alternativas y la iglesia quede bajo la sombra de esta oferta. Jesús siempre fue y sigue siendo una alternativa, siempre fue diferente a lo que en su tiempo había, y su mensaje fue claro y preciso. Una alternativa se caracteriza por ser diferente a lo que se oferta y ser clara en lo que comunica y ofrece. La iglesia debe ser una alternativa a la cultura hegemónica, de la misma manera como lo fue Jesús. 

La Iglesia debe ser iglesia para los demás. El Señor siempre se ha acercado a nuestras circunstancias, lo hizo al vaciarse y encarnarse. Jesús se acercó y tocó a los niños, al enfermo, endemoniado, a toda persona necesitada de su gracia y salvación. Si Dios se encarnó para comunicar su salvación, a nosotros no nos queda otro camino. Si queremos servir a los jóvenes debemos conocer y vivir en su contexto, tocar su necesidad y ser sensibles para ver la vida y el Reino como ellos lo miran. Dios no solo está en el cielo y en el templo, debemos encontrarlo también en la juventud de la iglesia. 

No podemos permitir que una generación se desconecte de otra. Las nuevas generaciones necesitan no solo escuchar las historias de personajes bíblicos y sus hazañas, necesitan una iglesia donde hombres y mujeres sean verdaderos testigos de fe, instrumentos del Espíritu, que sean comunidad donde desarrollen el sentido de pertenencia, para ser una nueva generación de discípulos del Señor.

Min. Josué Ramírez de Jesús

Una de las tareas pastorales más importantes es la del acompañamiento. Debido a que todos poseemos creencias que guían nuestros actos es importante asumir los principios del Evangelio para encontrar en ellos dirección, por lo tanto, analizaremos a la luz del capítulo 10 de Juan el modelo pastoral de Jesús. 

En el capítulo anterior encontramos cómo Jesús denunció fuertemente la ceguera espiritual de los dirigentes judíos. Ellos vivían en las tinieblas de la incredulidad, en contraste con el ciego que se abrió a la luz de la verdad. Mientras los fariseos buscaban su propio interés a costa del pueblo, Jesús anunciaba que daría libremente su vida para salvarlo. 

Un problema detonó las acciones y palabras de Jesús respecto a los dirigentes judíos. Ellos, justificados en sus funciones se habían convertido en explotadores del pueblo, avalaban sus propias ideas para presentarlas como voluntad de Dios. Y se habían entregado a una “misión santa” únicamente para su provecho personal. 

Ante este escenario Jesús afirma que su misión como enviado de Dios es formar una comunidad alternativa, donde el hombre encuentre su plenitud. El discurso encontrado en el capítulo 10 es consecuencia de lo sucedido con el ciego.

Jesús comienza con una comparación cuyo significado en el contexto es claro. El redil representa el templo, en donde se han atribuido puestos de poder, individuos que carecen de todo derecho y que son en realidad explotadores del pueblo –ladrones y salteadores–.

El término “ladrón” es aplicado a los dirigentes y a Judas, señala a quien se opone a Jesús y se apropia de la pertenencia de los otros (Juan 12:6). Fue la primera denuncia en su visita al templo. “Salteador”, es aplicado a los dirigentes y a Barrabás y se refiere a quien usa la violencia, los dirigentes someten al pueblo con la violencia de su sistema. 

La acusación de Jesús es directa, los dirigentes que explotan al pueblo y hacen uso del violento sistema para someterlo en realidad son ladrones y salteadores. Ellos no han entrado por la puerta, son extraños, ante quienes las ovejas huyen. En contraste con esas figuras se encuentra la del pastor, quien se distingue por entrar por la puerta y el mismo “portero” le reconoce ese derecho. Su derecho se identifica con su misión divina.

Las ovejas conocen su voz y viceversa: el pastor es el que conoce a las ovejas por su nombre; las conduce y va delante de ellas. La labor del pastor se centra en cuidar de las ovejas, no en explotarlas. Por eso las ovejas escuchan su voz y le hacen caso, tal y como lo ha hecho el ciego. “Las ovejas” es un término que alude a la comunidad de creyentes, a quienes Jesús conduce a pastos tiernos, aguas cristalinas y a la casa del Padre. 

Los dirigentes judíos echaron de la sinagoga al ciego de nacimiento, fueron duros, no fueron buenos guías. Los falsos pastores, en vez de guiar al rebaño hacia Dios, lo alejaron de la fuente de vida. Así se convirtieron en ladrones y salteadores. Ellos roban, matan y destruyen. 

También nosotros podemos ser ladrones, matar y destruir a nuestros hermanos. “Destruimos”, a veces, con la indiferencia, con el mal trato, con la crítica destructiva, con la murmuración, con los juicios condenatorios, etcétera. Procuremos cuidarnos de la lengua, porque podemos hacer mucho daño. 

Al respecto vale la pena hacernos las siguientes preguntas: ¿Estoy robando la buena imagen de mis hermanos? ¿Estoy matando a alguien con mis actitudes? ¿Estoy destruyendo a algún hermano con mi forma de ser, acciones o palabras?

Una motivación equivocada acarrea consecuencias nefastas. Quien es movido por un salario o algún reconocimiento, no se arriesgará por las ovejas, sencillamente porque no le interesan. Cuando hay riesgo de sus vidas no defienden al rebaño. Ante el peligro solo quieren salvarse ellos mismos, como no sienten amor hacia las ovejas, las dejan a merced del lobo sin importar que las lastime o las mate. Así eran los malos pastores que conducían al pueblo de Israel. Y también pueden encontrarse entre los que colaboramos en la conducción del rebaño llamado Iglesia. 

Jesús, el verdadero Pastor, arriesga su vida por las ovejas. Las conoce desde una relación amorosa y es reconocido por ellas, quienes le tienen confianza. La cuida porque las recibió de las manos del Padre. Hay comunión de corazón a corazón. 

Muchas opiniones se generaron en torno a las palabras de Cristo. Para muchos era un endemoniado y loco. Pero al ver los signos que hacía, como cuando curó al ciego de nacimiento, no pensaban que fuera un insensato o un loco. Podían reconocer la bondad de sus actos y lo identificaban más bien con el Mesías, el Hijo de Dios o el profeta de Galilea. 

En este capítulo vemos la misión del verdadero Pastor que es Jesús. Hay una clara contraposición entre Jesús y los fariseos, estos últimos no tienen ningún derecho de hablar; porque ilícitamente se han procurado un acceso al rebaño, pero de allí, a la larga no obtienen nada, las ovejas huirán de ellos. Por el contrario, Jesús es el verdadero pastor; llama a las ovejas por su nombre y ellas lo siguen. 

Este relato nos conduce a grandes conclusiones, en él encontramos a Jesús como modelo pastoral. Observemos algunos de sus rasgos característicos:

• El conocimiento de las personas por su nombre y el conocimiento recíproco. No hay conocimiento sin relación, la cercanía y la profundidad de las relaciones hacen posible el conocimiento mutuo. 

• La primera tarea del pastor es proteger a las personas. Él las protege de los ladrones y salteadores; tampoco permite que el lobo ataque al rebaño. El interés por la vida de las personas hará patente si se es un pastor o un asalariado, es decir, alguien que persigue fines egoístas. 

• La disponibilidad de dar la vida por las ovejas. El buen pastor ha de procurar que entre la comunidad se manifieste la vida abundante, protección y seguridad. No se debe socavar la vida de los demás con palabras llenas de culpa e indiferencia. 

De lo anterior podemos encontrar tres modelos para ejercer el ministerio de acompañamiento pastoral:

1. Relación centrada en el pastor. Esta se da cuando el que acompaña persigue sus propios objetivos. Es un modelo autoritario y paternalista. Está interesado solo en cumplir un rol y aparentar efectividad. 

2. Relación centrada en el problema. Se manifiesta cuando el problema del consultante pasa a ser el principal centro de interés del pastor, solo intervendrá cuando una situación lo amerite y estará enfocado en ofrecer soluciones. Si no hay problema no hay relación, esperara que las personas lo busquen. 

3. Relación centrada en la persona –oveja–. Esto demanda del pastor una buena relación interpersonal, que adopta las características del modelo pastoral de Jesús. En este modelo es necesaria la iniciativa, autenticidad y empatía.

Queda clara la manera en que nos cuida el Señor y pide cuidarnos unos a otros. Los primeros dos modelos quedan descartados al quitar del centro lo más importante: las personas. Este era precisamente el pecado de los dirigentes judíos, su obrar estaba determinado por su interés personal. 

Jesús trazó una línea de acción diferente, colocando en el centro a las personas, porque está a favor de la vida misma, siempre dispuesto a darse a sí mismo. Porque quien se da a sí mismo se convierte en dador de vida.

Min. Ausencio Arroyo García

Dios le dijo a Abraham: «Tendrás muchos descendientes». Y, contra toda esperanza, creyó a Dios. Por eso fue padre de muchas naciones. Abraham tenía alrededor de cien años, no estaba en edad de tener hijos, y su esposa Sara era estéril. Abraham sabía todo esto, pero su fe no se debilitó. Mantuvo firme su fe en la promesa de Dios sin dudar jamás. Cada día su fe se hacía más fuerte, y así él daba honra a Dios. Abraham estaba seguro de que Dios sería capaz de cumplir su promesa(1 Pedro 2:4-7).

La Palabra declara que Dios, es el Dios de imposibles. El poder y la gracia de Dios hacen que lo imposible sea posible. Tener fe en Dios, implica la confianza de que Él es capaz de realizar lo que está más allá de la lógica humana o de los límites de la realidad terrena. Él puede cambiar las situaciones de desgracia y transformar las condiciones de opresión. En cierta medida, todos experimentamos momentos y fracasos ante situaciones límite de la vida, en este contexto, Pablo nos presenta el paradigma de Abraham como el modelo de fe para todos nosotros (Romanos 4:1-22).

El paradigma de la fe de Abraham

La fe vida está llena de muros infranqueables y de límites de las fuerzas. Para sobreponernos a esto, contamos con el don maravilloso de la fe. Sin embargo, la fe en Dios no pretende cambiar su naturaleza ni modificar su carácter, más bien, consiste en afirmar que podemos confiar en que sus promesas son inquebrantables. La figura de Abraham brilla por encima de todos, pues, aunque su condición lo hacía ver como un fracasado al no tener descendencia, Dios cambió su historia, porque creyó a sus promesas.

El nombre Abram significa padre exaltado, sin embargo, no tenía ni un hijo, su nombre era una contradicción. Abram creyó que Dios lo convertiría en padre, aun cuando todo estaba en su contra. Él y su esposa eran ya ancianos, el cuerpo de Sara, además, estaba afectado por la esterilidad; al paso de los años se habrían acumulado las decepciones de esta pareja. En ese ambiente de desilusión, Dios extendió su promesa de darle no solo un hijo sino una descendencia numerosa. En el proceso, Dios cambió su nombre de Abram a Abraham, la terminación “am” en hebreo se refiere a pueblo o multitud. Dios le da la promesa de hacer de su descendencia un gran pueblo. Abraham no estaba en condiciones reales de serlo, pero, cree a Dios a pesar de todo.

Además, Abraham es el paradigma para todos los creyentes porque él fue considerado justo por su fe: Abraham creyó a Dios y le fue reconocido como justicia (Génesis 15:6), esto ocurre antes de ser circuncidado (Romanos 4:9-12) y no como resultado del cumplimiento de la ley, sino por su fe (4:13). Abraham no tiene de qué jactarse ante Dios pues la justificación no es fruto de su propia justicia sino un regalo de Dios por el solo hecho de creer a su Palabra. Así, en la historia de la salvación, Abraham se convierte en padre de todos los que siguen las huellas de la fe, sean circuncisos e incircuncisos (4:12) y son declarados herederos de la promesa divina (4:13-17).

Abraham nos muestra en qué consiste la fe: él creyó, puso su confianza en la palabra divina y caminó en esa certeza. Abraham fue llamado por Dios a salir de su mundo (Génesis 12:1-3), confiando en Su promesa y convertirse en fuente de bendición para todos los pueblos. La fe en el sentido bíblico es más que asentimiento de una doctrina, repetición de un rito sagrado o una emoción que permita conseguir de Dios lo que queremos. Si bien la fe implica todos esos elementos: asentimiento intelectual y confesión de una verdad, es sobre todo una confianza que lleva a obediencia. En la realidad, solo creemos lo que obedecemos.

La fe de Abraham consiste en la actitud o disposición a dejarse guiar, es una respuesta a Dios, no es una obra que convierta a Dios en nuestro deudor sino la confianza de soltarse en las manos del Señor. La fe es grande no porque tenga poder en sí misma, sino por el carácter de Aquel en quien la depositamos. Podemos decir que la Biblia no nos invita a “creer” en los milagros, sino a creer en el Dios que obra milagros. El carácter y la persona de Dios guían nuestra fe y establecen lo que podemos esperar.

Su modelo de fe se basa en las palabras de Dios, no en la evidencia de los sentidos o deseos. Abraham era consciente de la imposibilidad física de que él y Sara pudieran tener hijos; sin embargo, esto no impidió que creyera que Dios haría exactamente lo que había prometido. La esencia para una experiencia cristiana vital es la capacidad de seguir creyendo, día tras día, que la realidad última no es lo que vemos a nuestro alrededor, sino aquello que no podemos ver; a saber, la realidad que viene de Dios.

Creer en esperanza contra toda esperanza

Abraham creyó en las promesas de Dios cuando no había elementos para la esperanza, las circunstancias decían que el vacío y la soledad eran inevitables, que su nombre familiar desaparecería. Sin embargo, Dios lo miró y lo eligió para llenar sus brazos vacíos, con lo que renovó su corazón anciano. El padre de la fe muestra la relevancia del objeto de fe. La fe de Abraham no consiste en: “hay que creer en algo” ni se puede hablar “del poder de la fe” pues lo que da sentido, forma y transforma la condición de Abraham es el Dios vivo: Así frente a Dios, Abraham creyó este mensaje, porque Dios puede dar vida a los muertos y crear algo de la nada (Romanos 4:17). La fe es tan grande como el objeto de fe, su fe es grande porque fue puesta en el Dios que es capaz de dar vida al cuerpo derrotado y llamar a la existencia a un hijo, de la nada.

Pablo describe las circunstancias donde intervino la mano de Dios: Abraham tenía alrededor de cien años, no estaba en edad de tener hijos, y su esposa Sara era estéril. Abraham sabía todo esto, pero su fe no se debilitó. Mantuvo firme su fe en la promesa de Dios sin dudar jamás. Cada día su fe se hacía más fuerte, y así él daba honra a Dios. Abraham estaba seguro de que Dios sería capaz de cumplir su promesa (Romanos 4:19-21).

La fe en Dios es el poder para transformar la realidad. A veces valoramos la fe como capacidad humana, que por sí misma puede crear cosas nuevas; que, si podemos visualizar en la mente, imaginar y describir lo que se desea, entonces eso ocurrirá. Pero esta comprensión no corresponde a la cosmovisión bíblica, porque lo nuevo no ocurre supeditado a los deseos o capacidades del ser humano sino a la voluntad de gracia y los propósitos divinos.

La fe que nos enseña Abraham es un acto de seguimiento y no una manipulación. En tal sentido, es importante subrayar que Abraham no cree en (la existencia de) Dios, sino que Abraham cree a (la promesa de) Dios. Tener fe es confiar. Tener fe significa caminar en la esperanza de Dios aun cuando ésta parece una realidad imposible. Los límites del razonamiento humano y lo que nuestras sociedades muestran como “único camino posible” puede ser superado; en las manos de Dios, lo imposible es posible.

El pensamiento pragmático actual entiende que cuando conocemos algo significa poseerlo y dominarlo; en el ámbito de lo religioso, se piensa que conocer a Dios es dominar y poseer a Dios. El conocimiento sobre el otro no da el derecho de convertirlo en propiedad, mucho menos en la relación con Dios; ya que Dios es el sujeto, no el objeto, y la relación con Dios como sujeto nos transforma mediante la “simpatía”. El conocimiento de Dios no nos convierte en amos de Dios, más bien, le conocemos para confiar en sus promesas. En el sentido bíblico, conocer significa tener una experiencia concreta de intimar y asombrarse. Conocer a Dios consiste en reconocerlo como soberano en el universo y, por lo tanto, jamás sujeto a nuestros deseos o voluntad.

Las promesas de Dios son inquebrantables

La vida es un muro de adversidades, todos enfrentamos innumerables circunstancias de frustración y pena: los grandes anhelos no se cumplen, las relaciones de amor se rompen, los hijos no llegan o se alejan de la fe, nos arrebatan a las personas que amamos, los accidentes nos aguardan a la vuelta de la esquina, fracasan los emprendimientos, el entorno social es amenazante, fallamos en los intentos de romper los hábitos destructivos; la estabilidad que disfrutamos se esfuma ante el diagnóstico de que, lo que comenzó como una pequeña molestia: un signo oscuro en la piel o como simples olvidos, son signos de un mal serio que estuvo agazapado por años que, finalmente, despertó de su letargo y empezó su fase aniquilante. Cuando la vida de armonía y salud, de prosperidad y realización personal se escurre entre los dedos, nuestros sueños fenecen en la desesperanza.

Cuando piensas que tu vida no va más, que tu experiencia es el final de toda alegría, que no volverás a sonreír, recuerda que Dios tiene la última respuesta. Nuestra fe está arraigada en el Dios que vivifica a los muertos y llama a las cosas que no son como si existieran (4:17). 

En la historia de la salvación, Dios es el héroe. Dios se vale de mujeres estériles para preservar la simiente de su pueblo, sostiene a un profeta oculto en una hondonada, alimenta a todo un pueblo hambriento en el desierto, rescata la vida de un joven odiado de sus hermanos hasta llevarlo a la cima en un gobierno extranjero, salva la vida de un hijo único que estaba punto de ser ofrecido en holocausto. En circunstancias donde todo parece perdido, Dios cambia las historias.

Dios llenó de alegría el corazón de dos mujeres solas y pobres. Llenó sus brazos de granos para el pan, restauró el nombre de su familia y les regaló un hijo que les devolvió la esperanza. Era inimaginable que la mujer extranjera, que rebuscó cebada en un campo ajeno, se convirtiera en la dueña de la tierra que pisó como desheredada. El Señor Jesús cambió la historia de una mujer que se desangraba, día tras día a lo largo de doce años. “Si tan solo tocare su manto seré sana” se dijo, cuando oyó hablar del Señor y se acercó por detrás de Él. Cuando al fin alcanzó el borde de sus vestidos fue sana. 

Si bien, no podemos forzar a Dios a actuar conforme a nuestros anhelos, nunca debemos olvidar que en su poder está la capacidad de realizar tanto grandes maravillas como pequeñas caricias de gracia que transforman el luto en fiesta espiritual y la tristeza en gozo. Dios tiene poder para darnos vida de nuevo. Siempre condicionado por sus propósitos y manifestado en sus promesas. Juan señala que nuestras peticiones deben mantener la expectativa de aguardar a la voluntad divina: Y esta es la confianza que tenemos en él, que si pedimos alguna cosa conforme a su voluntad, él nos oye (1 Juan 5:14).

Hay momentos en que nos percibimos como muertos al futuro y solo sobrevivimos un presente en agonía. Allí se nos revela el Dios que resucitó a Jesucristo de entre los muertos y que nos resucita a la vida rescatándonos de todo dominio mortal. Es el Dios que llama a una realidad que aún no existe, que vivifica a los muertos por su evangelio, reaviva la llama del Espíritu. Las circunstancias adversas de la vida matan nuestras esperanzas, los sueños se rompen, las pérdidas dejan vacíos y los anhelos no se cumplen; justo en estas condiciones ¡Dios puede vivificarnos! Esta es buena nueva, es Evangelio.

Dios, por medio del profeta Jeremías, les habla a sus escogidos que se hayan en el exilio y les declara: Sé muy bien lo que tengo planeado para ustedes, dice el Señor, son planes para su bienestar, no para su mal. Son planes de darles un futuro y una esperanza (Jeremías 29:11). El gran dilema es creerle a Dios frente a los imposibles, confiar en sus promesas y esperar contra toda desesperanza.

Psic. Citlally Romero Olivares

Hazme saber, Señor, el límite de mis días y el tiempo que me queda por vivir; hazme saber lo efímero que soy (Salmos 39:4, NVI).

¿Qué pasaría si Dios te contara cuándo será el día y la hora en la que morirás? ¿Cambiarías algo de tu vida en ese mismo instante? 

Pensar en morir o en que algún ser muy amado morirá es algo que no queremos ni pensar, pero que, sin duda alguna, sabemos que pasará. Quisiera que recordaras un poco sobre todo lo que ha sucedido en los últimos 3 años, desde que nos dijeron que había un virus mortal y muy peligroso para la humanidad, que avanzaba muy rápido y para el cual no se encontraba una cura. De primer momento no se creía tan cerca, algunos pensaban que era una pequeña gripe o incluso una “cortina de humo” por parte del gobierno, hasta que se vivió de manera cercana. Comenzamos a ver cómo los hospitales se llenaban uno a uno, las farmacias tenían filas que parecían interminables y la demanda de tanques de oxígeno estaba al límite.

El temor comenzó a invadir a la población del mundo. Fue muy normal sentir miedo en esos tiempos, pues no se tenía la certidumbre de qué pasaba y cómo es que había un caos tan repentino. En algún momento, comenzamos a mirar con atención a nuestro alrededor más próximo y, lamentablemente, en muchos hogares, personas amadas comenzaron a enfermar. La angustia embargó muchos corazones y no se sabía qué hacer con exactitud. Se comenzó a ver a seres amados enfermos, que no podían levantarse, que no podían respirar y aún con tanques de oxígeno se veían mal, hasta que se intentaba buscar una camilla en hospitales, los cuales que se encontraban saturados y, por desgracia, muchas veces se llegó a escuchar la frase “no lo logró”. 

Nadie puede explicar lo que pasa por el corazón cuando se escuchan esas palabras, ese dolor que aprieta el pecho con fuerza, que de primer impacto no sabes si es real lo que estás viviendo o sigue siendo tu mente; pero el llanto de los demás, te hace caer en esa terrible verdad: un ser amado, ya no está, ya no se podrá hablar con él, abrazarle, escucharle u olerle, ya no más. Ese sentimiento lo vivieron cientos de familias en la Iglesia, por personas cercanas o conocidos lejanos; estoy casi segura que nadie quedó exento de esa realidad. 

Es importante que recuerdes, si en esos días llegaste a sentir miedo; no fue por ser una persona débil, esa angustia tampoco era falta de fe; y en esos momentos diste lo mejor que pudiste. Tienes que saber que Dios sí estaba presente, se encontraba justo allí donde siempre ha estado, a tu lado. Y aun, si en el presente o en el futuro, algún ser al que amas, enferma y muere, debes tener por seguro que Dios se encuentra sosteniendo fuertemente tu mano. 

Quisiera preguntarte algo, si es que alguna vez has tenido que despedir a un ser amado a causa de la muerte, ¿realmente has vivido tu duelo? Permítete llorar cuanto puedas, grita, abraza, rompe, haz lo que necesites, no consideres de poca importancia lo que sientes. A veces se puede llegar a creer, incorrectamente, que “ya pasó mucho tiempo y deberías superarlo”; pero, la verdad es que tu cuerpo y tu mente, incluso tu espíritu, necesitan llorar esa ausencia. A pesar del tiempo que ha pasado, hay cosas que tu mente no podrá entender e incluso tus pensamientos podrán parecer bloqueados, no pueden pensar en nada más que en el dolor. 

En ocasiones ya no se quiere llorar y evitar a toda costa estar tristes, pero el cuerpo no entiende esto, porque resiente todo lo que se reprime, así que se manifiesta y se empieza a enfermar; los músculos se tensan y dolores gástricos, entre otros malestares, aparecen; por ende, ahora la persona se ve envuelta en disturbios mentales y físicos, lo que prolonga más el estado de enfermedad, todo ello, por no vivir el duelo de manera adecuada. 

Te recomiendo ampliamente que no evites pasar tu duelo. Sé que puede doler nuevamente y que muchas voces pueden llegar a decirte que lo tienes que superar rápido. No es verdad, cada quién tiene su tiempo y no existe un estándar de mucho o poco. Si necesitas ayuda pastoral o atención psicológica, pídela sin miedo o temor de lo que los demás puedan llegar a pensar; pero, sobre todo, no te alejes de Dios, pues, en ese momento de dolor no necesitas ser fuerte, necesitas decirle a Dios: “no entiendo lo que pasa, pero sé que tienes el control, nunca lo pierdes”. 

Es importante que sepas que el duelo no solamente se vive ante la pérdida mortal de un ser querido; es el proceso de adaptación emocional que sigue a cualquier pérdida, ya sea un empleo, una separación de pareja, hasta el perder una parte de tu cuerpo; y cualquiera de estas situaciones tienen su propio proceso que requiere ser vivida y atendida. No subestimes ningún sentimiento de pérdida, no dejes que otras personas sugieran que “exageras”. Para estar bien físicamente, tu cabecita debe estar bien en sus emociones y ellas solo tienen esa garantía cuando se vive un duelo a la vez, por supuesto, acompañados de la guía de Dios. 

El perder a un ser querido, es uno de los duelos más difíciles de manejar emocionalmente, pues a veces nos encerramos y creemos que eso es lo mejor que podemos hacer por nosotros y por los demás; pero no es así, notarás que te alejas de los que te aman y siguen contigo. Superar ese proceso no quiere decir que olvidaremos a esa persona; recuerda que en Cristo Jesús tenemos la esperanza de la resurrección.

Quisiera compartir contigo algunos elementos para que puedas pasar algún duelo de una manera sana, si lo necesitas ahora o en el futuro:

• Permítete sentir el dolor, así como todas las otras emociones. No te digas a ti mismo cómo deberías sentirte ni dejes que otras personas te digan cómo deberías hacerlo.

• Ten paciencia con el proceso. No te presiones con expectativas. Acepta que necesitas experimentar tu dolor y tus emociones (todo a su debido tiempo). No juzgues tus emociones ni te compares con otras personas. Recuerda que nadie puede decirte cómo llevar el luto o cuándo dejarlo.

• Busca ayuda profesional y espiritual. Habla acerca de tu pérdida, tus recuerdos y tu experiencia de la vida y muerte de tu ser querido o la pérdida de tu pareja o del empleo. No pienses que estás protegiendo a tu familia y amigos al no expresar tu tristeza.

• Platica con otras personas que sean de tu plena confianza, que escuchen sin juzgar -amigos, familia o hermanos-, exprésales tus emociones y pídeles que solo te escuchen.

• Ocúpate de ti mismo(a). Come bien y haz ejercicio. No te abandones. 

• Perdónate por todas las cosas que hayas o no dicho o hecho. El perdón para ti y otros son importantes para sanar.

• Intenta seguir una rutina de actividades. No permitas que la cama te absorba. Por más difícil que te resulte, desayuna, come y cena a horas específicas. Lee, ve películas, ten momentos de recreación con amigos, reúnete en el templo. Poco a poco, dale respiros a tu dolor y siente el amor de Dios a través de todo lo que te rodea. 

• Y, por último, busca aún más a Dios, es tu principal refugio. La noche siempre se ve más oscura antes de que amanece. Nuestro buen Padre siempre está presente, pero con mayor fuerza y atención, cuando sus hijos atraviesan valles oscuros, Él sostiene su mano y nunca los soltará. 

Le pido a Dios, fuente de esperanza, que los llene completamente de alegría y paz, porque confían en él. Entonces rebosarán de una esperanza segura mediante el poder del Espíritu Santo (Romanos 15:13, NTV)