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Min. Ausencio Arroyo

Y tomó el pan y dio gracias, y lo partió y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado; haced esto en memoria de mí (Lucas 22:19).

La fe es sobre todo confianza. Tener fe en Dios consiste en confiar en que el Dios eterno y majestuoso se ha manifestado, y que busca ser experimentado por los humanos como el ser santo y compasivo que dice ser. La fe implica un ámbito relacional que vivencia ese encuentro con lo divino, y posee también un aspecto racional que busca comprender el sentido de ese encuentro, el significado de su presencia, sus gestos simbólicos y sus palabras.

La fe cristiana comprende que hay ciertas cosas que son verdad, que podemos confiar en ellas y que iluminan nuestra percepción de la realidad, guían nuestras decisiones y acciones. Para la fe cristiana la experiencia religiosa se origina en la iniciativa del propio Dios, quien se nos manifiesta y nos declara sus principios de vida. Por tanto, no se trata solo de realizar actos que tengan la connotación de lo religioso, sino que estos actos sean establecidos, en su sentido y forma de realización concreta, por Dios mismo en su revelación.

Los actos religiosos posibilitan y describen el encuentro con lo sagrado y eterno. Cuando esta vivencia se reflexiona y se expresa en conceptos y actos, entonces se convierte en nuestra experiencia de Dios. Las experiencias deben ser puestas en palabras que conformen conceptos que describan lo que se percibe de Dios, a fin de comprenderlo y proclamarlo. Los conceptos teológicos, es decir, lo que se dice sobre Dios, definen lo que creemos y entendemos sobre Él y enuncian la manera de experimentarlo. Puestos en conjunto, estos conceptos remiten a posturas sobre Dios, el cosmos, el ser humano y la vida en sí; sin embargo, los conceptos teológicos no crean, más bien, describen e iluminan la realidad espiritual del creyente.

Haced esto en memoria de mí

Comer pan sin levadura y tomar el fruto de la vid para recordar a Jesucristo.

Hacia el final de su ministerio terrenal, previo a su pasión y muerte, Jesús entregó a sus seguidores la indicación de preservar la memoria de esto, revelando que su crucifixión no era solo una muerte más de la historia, sino que tenía el profundo sentido de sacrificio divino. Les indica comer y tomar alimentos de su cotidianeidad, trigo y uvas, para darles un valor simbólico. Ambos elementos debían ser quebrantados, previo a su consumo, para convertirse en sustento diario de sus cuerpos. Los granos de trigo debían ser molidos para transformarse en harina y luego en pan; del mismo modo, las uvas eran machacadas, en esos tiempos muchas veces con los pies, para extraer su jugo y obtener el dulce líquido que deleitaba el paladar.

El postulado bíblico de recordar los eventos históricos de la intervención salvífica de Dios tiene un sentido de reapropiar los beneficios del acto realizado. Tanto el griego anámnesis como el hebreo Zakkarion (conjugación qal: zakar) se traducen como memorial. El concepto plantea un doble mensaje: por un lado, hacer presente el pasado; y, por otro, hacer partícipe al creyente del presente en un acto del pasado. Con base en las indicaciones del memorial de la pascua, Éxodo 12:14, 13:3-16 y Deuteronomio 6:23, el participante del acto simbólico se deberá incluir entre los testigos o receptores originales del pacto: Y Moisés dijo al pueblo: Tened memoria de este día, en el cual habéis salido de Egipto, de la casa de servidumbre, pues Jehová os ha sacado de aquí con mano fuerte… Y lo contarás en aquel día a tu hijo, diciendo: Se hace esto con motivo de lo que Jehová hizo conmigo cuando me sacó de Egipto. Y te será como una señal sobre tu mano, y como un memorial delante de tus ojos, para que la ley de Jehová esté en tu boca; por cuanto con mano fuerte te sacó Jehová de Egipto. Por tanto, tú guardarás este rito en su tiempo de año en año (Éxodo 13:3a, 8-10).

El acto simbólico reconoce la intervención divina. Cuando se dice que Dios recuerda a su pueblo, lo salva. El practicante del memorial se sentirá incluido en la liberación, porque su efecto le ha alcanzado. La redacción de las explicaciones que se deben dar a los niños sobre su identidad de pueblo bendecido contiene esta postura: Cuando mañana te pregunte tu hijo, diciendo: ¿Qué es esto?, le dirás: Jehová nos sacó con mano fuerte de Egipto, de casa de servidumbre… Te será, pues, como una señal sobre tu mano, y por un memorial delante de tus ojos, por cuanto Jehová nos sacó de Egipto con mano fuerte (vv. 14, 16).

Sin importar el paso del tiempo, las generaciones posteriores de creyentes estaban contadas en la intervención divina. Así podemos comprender, por el memorial de la Cena, que ustedes y yo estábamos incluidos en el sacrificio de la cruz. Los participantes de los emblemas somos trasladados al evento histórico de la muerte sacrificial de Jesucristo. Es un memorial porque es Cristo mismo quien nos convoca, nos une en familia espiritual, sustenta y da sentido al encuentro como pastor de su pueblo. Como sacerdote oficia el sacrificio que trae reconciliación y esperanza. La comunidad de creyentes no es dueña de los símbolos, no usa sus palabras ni crea sus gestos simbólicos, más bien, los recibe como don de la iniciativa de Dios.

El pasado puede mirarse con nostalgia, evocar recuerdos y despertar sentimientos, pero puede ser solo un acto mental sin trascendencia. Sin embargo, cuando se afirma que la Cena del Señor es un memorial implica que reconocemos la suficiencia del sacrificio de Cristo, hecho de una vez y para siempre; no es necesario hacer nuevos holocaustos, basta rememorar el evento histórico conformado por la muerte, resurrección y ascensión del Hijo de Dios como sucesos únicos e irrepetibles. Es un verdadero memorial porque Cristo se hace presente en los emblemas, son su cuerpo y su sangre. El acto al que remite proclama la donación de su vida para reconciliarnos con el Padre.

Repetir un acto para rememorar un encuentro original es más que el recuerdo de un evento del pasado. En su etimología latina, recordar significa “volver a pasar por el corazón” (re: de nuevo y cordis: corazón). El acto de la Cena nos da la comprensión de que en el sacrificio de Cristo nosotros ya estábamos en su corazón; cuando fue a la cruz Él ya pensaba en nosotros. No se trata de repetir una cena cualquiera, se trata de conmemorar una cena única e irrepetible. Nuestra Cena del Señor nos conecta con el evento histórico que nos da sentido de pertenencia e identidad. Tenemos vida en Dios gracias al cuerpo de Cristo que fue quebrantado para nosotros. Somos restaurados a su imagen y semejanza por la fuerza de su gracia que moldea nuestro carácter. Su victoria en la cruz crea la esperanza de victoria sobre nuestra vulnerabilidad y mortalidad.

Hacer memoria por medio del pan y el vino es comprender el estado de angustia y soledad que experimentó Jesús ante la traición de un seguidor, las burlas de los curiosos y los verdugos, las flagelaciones corporales, la cobardía de los suyos, la negación de un “amigo”, y el silencio del Padre, para revalorar la mirada tierna de Dios sobre sus criaturas y comprender el profundo amor que llevó a Jesús hasta la muerte en la cruz por quienes no lo merecíamos. Al activar la memoria se mantiene viva la experiencia, conectando nuestro presente con el acontecimiento histórico que trasciende los tiempos.

Más que un recuerdo, la presencia real de Cristo en los emblemas de la Cena

Yo soy el pan que da vida. Sus antepasados comieron maná en el desierto, pero de todas maneras murieron. Aquí está el pan que baja del cielo. El que lo come, no muere. Yo soy el pan viviente que bajó del cielo. Si alguno come este pan, vivirá para siempre. Este pan es mi cuerpo y lo entregaré para que la gente pueda tener vida. Entonces los judíos comenzaron a discutir entre sí. Se preguntaban: —¿Cómo va a hacer ese para darnos a comer su propio cuerpo? Jesús les dijo: —Les digo la verdad: si ustedes no comen la carne del Hijo del hombre y beben su sangre, no tendrán la verdadera vida dentro de ustedes. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día final. Mi carne es comida verdadera y mi sangre es bebida verdadera. El que come mi carne y bebe mi sangre, vive en mí y yo vivo en él (Juan 6:48-56).

¿Cómo se debe interpretar las expresiones de “mi carne” y “mi sangre” en el acto de la Cena del Señor? Se han dado varias respuestas:

La doctrina de la transubstanciación. Quienes enseñan esta doctrina toman en el sentido más literal posible las palabras “esto es mi cuerpo” y “esto es mi sangre”. La creencia es que cuando el Señor pronunció estas palabras transformó el pan y el vino sobre la mesa en su propio cuerpo y en su propia sangre, y luego los dio a los apóstoles. Sostienen que los sacerdotes, debido a la sucesión apostólica, tienen el poder de hacer un cambio similar por medio de la oración de consagración y del pronunciamiento de las mismas palabras. Afirman que las características del pan y el vino permanecen, es decir, que el pan sabrá como pan y el vino como vino, pero la sustancia que subyace en ellos cambia, de modo que el pan no sea más pan sino el cuerpo de Cristo, y el vino no sea más vino sino la sangre de Cristo. Siendo que la sangre está incluida en el cuerpo, el laicado solo recibe el pan, y el sacerdote recibe el vino.

La doctrina de la consubstanciación. El reformador Lutero protestó contra la doctrina romana de la transubstanciación, pero conservó, de manera objetiva, el valor salvador de la ordenanza. En este sentido, aceptó las palabras de la institución en su significado literal, pero negó que los elementos fueran cambiados por la consagración. Mantuvo que el pan y el vino permanecían igual, pero que en, con y debajo del pan y el vino, el cuerpo y la sangre de Cristo estaban presentes en el sacramento para todos los que participaran, no solo para los creyentes. De aquí que, con el pan y el vino, el cuerpo y la sangre de Cristo serían recibidos literalmente por todos los comulgantes. Siendo que la presencia de Cristo está solo en los elementos consumidos, los remanentes no son otra cosa que pan y vino. Afirma que la bendición es dada a los que participan en fe.

La doctrina como rito conmemorativo. El reformador suizo Ulrico Zuinglio, contemporáneo de Lutero, objetó a la interpretación literal de las palabras de la institución como lo enseñaba Lutero, y mantuvo en su lugar que cuando Jesús dijo “esto es mi cuerpo” y “esto es mi sangre” empleó una figura de lenguaje en la cual el signo se pone por la cosa señalada. En vez de que los elementos representen la presencia real, son más bien signos del cuerpo y de la sangre ausentes de Cristo. Por tanto, la Cena del Señor ha de considerarse meramente como una conmemoración religiosa de la muerte de Cristo, pero con una adición: que tiene el fin de producir emociones y reflexiones de apoyo, así como fortalecer el dominio de la voluntad.

La doctrina de la presencia espiritual de Cristo en los elementos. No es la bendición pronunciada la que hace un cambio en el pan o en la copa; sino que para todos los que se unen con disposición apropiada en la acción de gracias pronunciada por el oficiante, en el nombre de la congregación, Cristo está espiritualmente presente; de modo que ellos, verdadera y enfáticamente, pueden experimentar que son participantes de su cuerpo y de su sangre, porque su cuerpo y su sangre, por estar espiritualmente presentes, comunican la misma nutrición a las almas y la misma vivificación a su vida espiritual, como el pan y el fruto de la vid proveen a la vida natural. El pleno beneficio de la Cena del Señor es peculiar a aquellos que dignamente participan de ella. Aunque todos los que comen el pan y toman el vino que representan la muerte del Señor pueden también recibir vivencias devocionales, solo aquellos en quienes Jesús está espiritualmente presente reciben alimento espiritual por medio de su participación de los emblemas.

A partir de las palabras de Jesús “Esto es mi cuerpo” (Marcos 14:22), observamos una transignificación del elemento material a la verdad espiritual. El pan de la Cena trae el cuerpo de Cristo al presente, esa presencia es real, pero no literal. El significado del acontecimiento se hace presente una vez más a partir de la acción de gracias y la bendición. De manera similar, el “recuerdo” (anámnesis) de 1 Corintios 11:24-25, según el trasfondo judío, no era simplemente un recuerdo mental ni la repetición real de algo, sino la conmemoración de un evento pasado para vivir su experiencia y recordarlo para participar de sus actos redentores. La liberación histórica es irrepetible, pero sus efectos se reafirman.

En el pensamiento bíblico, incluido el alimento, algo es santificado para un propósito dado “por la palabra de Dios y por la oración” (1 Timoteo 4:5). De manera similar, los efectos de la conmemoración se logran debido a la designación de Dios de lo que se debe hacer (declarado por la Palabra de Dios) y la intención humana de hacer lo designado (expresada por la oración). En el contexto de la Cena del Señor esto significa que el pan y el vino ahora tienen una función diferente a la que tienen como alimento de mesa, su propósito en el memorial de la entrega de Jesús es traer el perdón. En este contexto judío de pensamiento y práctica, los primeros cristianos partieron el pan y bendijeron la copa; al hacerlo, revivieron el momento en que Jesús estuvo presente personalmente, en sus asambleas, el cuerpo y la sangre de Jesús ofrecidos en la cruz y sus efectos se hicieron reales.

Los emblemas alientan la esperanza

Los emblemas sagrados son puntos de intersección entre la gracia y la fe, son el encuentro de una gracia que desciende de Dios y se derrama sobre los participantes de los actos representativos. Cuando comen el pan y beben el vino, los elementos se hacen eficientes en la fe del creyente. En términos doctrinales se puede decir que: la gracia es causa y la fe es condición. Sin la presencia de Cristo en el pan y el vino no habría contenido espiritual. Sin la fe del participante ni el pan ni el vino producen efecto. A través de la conmemoración de la Cena, el Señor expresa su deseo de permanecer con su iglesia, haciéndose presente por la fe en la Palabra y los emblemas (símbolos sagrados) que apuntan, en un sentido, al momento histórico del sacrificio y, por otro, a la promesa de una humanidad renovada por su amor. Así, la iglesia se mantiene confiada en la esperanza bienaventurada de la manifestación gloriosa de quien venció la muerte (Tito 2:13).

La Cena del Señor alienta la esperanza y confianza en el triunfo final sobre el pecado y la muerte, por la resurrección de Jesucristo que trae restauración y transformación a la creación entera. La fe que se alimenta de la fuente de vida resiste a la tentación de una resignación estéril. La Cena es para la comunidad cristiana y para el mundo una garantía de que los poderes destructores y las realidades hostiles no tienen la última palabra. Dios intervendrá con su amor y poder para cambiar las cosas.

La Cena del Señor se centra en la esperanza cristiana no solo de forma doctrinal sino también ética. La venida de Jesús trajo esperanza al mundo. Cumplió el deseo de Israel por la venida del Mesías (Lucas 1:31-33, 54, 68-69; 2:29-32; Juan 1:41). Sin embargo, muchos israelitas no aceptaron a Jesús y cooperaron en su muerte. A pesar de esta aparente derrota, resucitó de entre los muertos y envió al Espíritu Santo a obrar en el mundo. Su venida en el Espíritu fue la promesa de su regreso en gloria (Apocalipsis 3:11; 22:7, 12, 20).

Los primeros cristianos creían que Jesús vendría pronto y clamaron con el apóstol: “Señor nuestro, ven” (1 Corintios 16:22). Los creyentes contemporáneos debemos continuar esperando que Cristo venga pronto porque una esperanza diferida propicia corazones desamparados y decepcionados. La Cena del Señor es una fiesta de amor y alegría que se come con fe en que el reino de Dios ha venido y está por venir (su plenitud). Jesús celebró la Última Cena como la última comida con sus discípulos antes de comer y beber con ellos en el reino de Dios (Marcos 14:25): quiso que la cena se celebrara como la comida “entre dos eras”, celebrando la nueva era del “ya”, que está superando la vieja del “todavía no” (1 Corintios 10:11). Por tanto, es una cena escatológica, “hasta que él venga” (1 Corintios 11:26).

En el tiempo de la Cena experimentaremos una noche diferente. Esa noche es singular porque Dios trajo la liberación plena. El ser humano siendo incapaz de resolver sus problemas esenciales permanecía cautivo bajo el poder del pecado. Solo el amor sacrificial de Cristo le pudo traer al universo entero la verdadera reconciliación. Lo que parece un acto violento e insensible constituye la expresión más profunda de amor sublime, y lo que parecía la mayor debilidad divina fue la victoria sobre todos los poderes rebeldes. Pablo escribió: y despojando a las potestades y autoridades, las exhibió en un espectáculo público, triunfando sobre ellas en la cruz (Colosenses 2:15). Para nosotros, este tiempo debe ser de inmensa gratitud por la liberación que nos ha sido otorgada como regalo del Dios de amor. Su don infinito ha pasado por alto nuestras rebeliones, perdonó nuestra arrogancia y egoísmo y nos quitó el temor. Es más que un recuerdo.

La Cena del Señor no es solo un rito conmemorativo, pues la persona conmemorada está presente y activa.

Min. Ángel Erazo Pineda

En el marco de una reunión con el equipo del liderazgo pastoral de la iglesia local, y al mencionar que la Iglesia es guiada por el Espíritu Santo y sostenida por la presencia de Jesucristo, uno de los líderes con cierta angustia en su rostro y preocupación por desarrollar su liderazgo encargado por la congregación, hizo la siguiente pregunta: “¿Cómo saber lo que es ser guiado por el Espíritu Santo?”; además de él, otra hermana que se encontraba sentada junto a él asintió con la cabeza, demostrando que la pregunta era compartida y también sentía la misma necesidad por comprender el sentido de la afirmación.

De pronto, al revisar la mayoría de los documentos rectores de nuestra iglesia encontramos este enunciado, dando por entendido que todos los creyentes que integran la Iglesia comprenden las implicaciones de lo que significa ser guiados por el Espíritu; sin embargo, dada la experiencia presentada al inicio del texto, seguramente aún encontramos líderes o creyentes que se pueden estar cuestionando sobre el significado de ser guiados por el Espíritu.

El presente artículo tiene como propósito recordar a los lectores que el Espíritu Santo guía al creyente en su proceso formativo basado en el estudio de la Escritura, al enseñarlo, redargüirlo, corregirlo e instruirlo.

También lo que se busca con el presente artículo es reconocer que, como creyentes, es necesario contar con un proceso formativo de manera continua, teniendo presente que la lectura de la Escritura no es para informar, sino para formar a las personas con la ayuda del Espíritu Santo.

Si la espiritualidad se distorsiona, se distorsiona la comprensión de las Escrituras.

En el prólogo del Fundamento Doctrinal de la Iglesia de Dios (7° Día) se hace un breve análisis del contexto actual que las personas viven debido a su espiritualidad.

Es una espiritualidad subjetiva. La verdad se mide por la experiencia vivencial y subjetiva del individuo; ya no se busca la verdad religiosa que toca el entendimiento escritural sino la verdad interna del sujeto. La conciencia individual es lo que determina todo lo religioso.

Es una espiritualidad emocional. Estamos en una época en donde prevalece el “emocionalismo”; hay una sobrevaloración de la afectividad, se da la primacía a lo sensible por encima de la razón y el pensamiento lógico. Esta emocionalidad considera a la intuición como un modo de conocimiento primario y fundamental.

Es una espiritualidad tribal. Se considera a la comunidad como la fuente de todos los valores morales y espirituales porque en todo y todos los demás, hay un desmoronamiento de las estructuras institucionales. La comunidad se vuelve excluyente ya que suele calificarse como la única portadora de la verdad.

Es una espiritualidad sincretista. El sincretismo posmoderno se manifiesta en la aceptación de elementos extranjeros, y en la revitalización de tendencias arcaicas, el florecimiento de la demonología, la astrología, las supersticiones, las creencias y prácticas teúrgicas (poder de los ritos). Por ejemplo, alguien puede ser cristiano y creer en la reencarnación o tener una religiosidad light que evade el carácter celoso de Dios, que empequeñece la gravedad del pecado, excluye del Reino toda referencia al dar cuentas a Dios y que predica a un Cristo solo en su aspecto de gloria, sin ninguna relación con el sufrimiento.

En medio de esta realidad contextual sobre la espiritualidad, resulta complejo que las personas recurran a la Palabra escrita, la Biblia, de manera acertada, pues todas las influencias e incorrectas interpretaciones de lo que es la espiritualidad, o, viviendo en medio de espiritualidades construidas a modo, si la espiritualidad se distorsiona, también se distorsiona el acercamiento y comprensión de las verdades contenidas en las Escrituras.

La necesidad de seguir recurriendo a la Escritura

Vivimos en una realidad bombardeada de información, una gran variedad de dispositivos electrónicos con acceso a internet, redes sociales, sitios web, documentos impresos y medios televisivos, nos mantienen en un constante contacto con información de todo tipo, que inevitablemente influye en nuestras creencias y perspectiva que se tiene del mundo y sus situaciones.

Cada vez es más complicado saber identificar cuál o cuáles fuentes de información son formativas y cuáles deforman; a veces, de manera inconsciente aceptamos y adaptamos a nuestros conocimientos ideas y tendencias que marcan nuestro ser y hacer, sin siquiera cuestionarlas o filtrarlas para saber si son benéficas o no.

Por eso, el reto de tener una correcta formación en ideas, principios, creencias y criterios, implica que tenga que ser un proceso de formación bien pensado y consciente, de lo contrario, solo se estará aceptando información que distorsione la percepción de la realidad y una incorrecta toma de decisiones.

El teólogo Daniel Rebolledo (2023) afirma que en las mismas Escrituras, específicamente en el Nuevo Testamento, se describe a la Biblia como alimento; en el Evangelio según Mateo en su capítulo 4 y versículo 4 comenta que, Jesús dijo: Escrito está: no solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que salga de boca de Dios. Mientras que el escritor del libro de Hebreos comenta que la Palabra de Dios es como leche y alimento sólido (Hebreos 5:13-14). Los cristianos necesitan alimentarse de aquello que nutre su vida espiritual; no se puede pretender sobrevivir sin ningún tipo de alimentación.

Entendiendo que la Biblia es el alimento para los cristianos, es necesario mencionar que en el año 2021, Especialidades 625 organizó una convocatoria online llamada “Iglesia Next”, en la cual se realizó una Consulta Iberoamericana acerca del estado del trabajo con las nuevas generaciones en las iglesias cristianas. En esta consulta, una de las preguntas se refería a la lectura bíblica, la interrogante decía: ¿Cuántas veces lees la Biblia en la semana? Un total de 3233 pastores y líderes de más de 20 países respondieron de la siguiente manera: el 31% lee la Biblia más de 5 veces por semana, otro 29% dijo que la lee alrededor de 3 veces o al menos una vez, y un 11% respondió que no ha leído la Biblia por cuenta propia durante mucho tiempo.

Aquí estamos hablando de pastores y líderes de iglesias, lo cual es preocupante. Si los líderes de las diferentes comunidades no leen la Biblia, ¿qué podemos esperar de la comunidad en general? Puede sonar osado o atrevido, pero es una realidad que se debe exponer: en la actualidad nos encontramos ante una época en la que hay seguidores de Jesús que no leen su Palabra, lo cual podría considerarse un analfabetismo bíblico.

El analfabetismo bíblico es un síntoma que se genera cuando la comunidad que gira en torno a la Biblia, es decir, la Iglesia, no la estudia, lo que lleva a un desconocimiento de lo que esta dice.

La dirección del Espíritu Santo en la formación del creyente

Schweizer E. (1984), hace un tratamiento completo sobre lo que es y cómo participa el Espíritu Santo en la dirección de las personas; él afirma que Juan tal vez fue quien con mayor profundidad reflexionó acerca de lo que es el Espíritu Santo; por eso insiste continuamente en lo mismo con una monotonía tremenda: el Espíritu nos otorga, en las palabras de predicación de los discípulos, la visión de Jesús; lo que los profetas veterotestamentarios vivieron en circunstancias excepcionales de la irrupción del Espíritu de Dios, se ve completado y superado por el único hecho que contradice a toda comprensión humana: que el Espíritu nos lleva a contemplar a Jesús con nuevos ojos y a descubrir que Dios trata de venir a nosotros precisamente de esa manera.

También para Pablo, Jesús es ante todo el Crucificado y el Resucitado. ¿Qué es el Crucificado?, quiere decir que la fuerza de Dios se revela en la debilidad; por eso Pablo pone de relieve de una manera tan intensa que el Espíritu incorpora a los hombres al cuerpo de Cristo y que Él comunica sus dones, de tal manera que cada uno necesita de los demás y que nadie puede pensar que lo posee todo e incluso que, con su don, se halla por encima de los otros. Así, pues, el Espíritu edifica la comunidad, funda la comunión, porque libera a los hombres de considerarse a sí mismo como el centro y la norma. Que Jesús es el resucitado significa que el hombre piadoso no vive todavía donde vive Cristo y que, por tanto, todavía no está en la plenitud del reino (no como lugar geográfico sino como dimensión). Precisamente a la comunidad se le otorga en alta medida la sobriedad que ve al mundo realísticamente con sus necesidades y miserias y así puede padecer con él. Pero como Dios no deja que su creación fracase y quiere completar alguna vez lo que nosotros solo podemos realizar de un modo fragmentario, en humanidad, justicia y atenciones mutuas, por eso todo lo fragmentario adquiere su sentido. Así el Espíritu, según Pablo, otorga la comunión, la libertad y la esperanza.

¿Qué es lo que significa el Espíritu Santo hoy?

Ante todo, se puede afirmar simplemente: el Espíritu Santo nos hace estar abiertos a Jesús; la comunidad percibió esto de tal manera que ella al principio solo veía al Espíritu Santo en Jesús; y luego puso de relieve que fue Jesús el que, como Resucitado, le proporcionaba el Espíritu y finalmente en Pablo y, con mayor intensidad todavía en Juan, vio como una acción decisiva del Espíritu el hecho de que él había hecho viviente a Jesús para ella. Si un hombre empieza a comprender que el modo como vivió y murió Jesús, que al principio le parecía tan sin sentido, es aquel que le podía poner nuevamente en orden con Dios, entonces opera allí el Espíritu Santo. Ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni vino a la mente del hombre… lo que Dios nos ha revelado por su Espíritu… a Cristo crucificado, escándalo para los judíos, locura los gentiles, pero para los llamados… poder y sabiduría de Dios (1 Corintios 2:9-10; 1:23 24).

Ya en el Antiguo Testamento, y mucho más en el Nuevo, nos vemos impulsados cada vez más hacia la vinculación del Espíritu y Palabra. El Espíritu preserva a la Palabra de convertirse en la simple repetición del pasado; Él nos hace ver las necesidades de los hombres actuales y de ahí nos impulsa a preguntarnos qué es lo que la antigua palabra trata de decirnos de nuevo hoy; esto alerta para escuchar lo que, por ejemplo, descubren los análisis sociológicos y lo que proyectan los programas sociales, aun cuando ellos proceden de sectores muy distintos de los de la iglesia. Y, al revés, la Palabra salvaguarda al Espíritu para que no sea solo una fuerza difusa e indeterminada. Ella define ciertas líneas fundamentales imprescindibles de la voluntad divina y, al mismo tiempo, nos recuerda los límites de los planes y posibilidades humanas. Así, pues, el Espíritu suministra la fuerza creativa para el futuro, que la Palabra hace que se haga viva de una manera nueva e insospechada; y así también, por el contrario, la Palabra proporciona al Espíritu la claridad que nos recuerda la voluntad de Dios y nuestros límites, y nos preserva de la peligrosa media-verdad de la utopía.

El mismo Schweizer afirma también que de esta manera volvemos a aquello que se decía anteriormente acerca de Jesús: en Él vive toda la historia del Israel del Antiguo Testamento, con todas sus tentativas de entender el Espíritu de Dios, ahora se realiza y se cumple esto; toda la vida de Jesús y, sobre todo su muerte, no es otra cosa que un permanente contar con Dios, del cual, sin embargo, nunca dispone él arbitrariamente; esto le proporciona aquella inaudita libertad que hace que los publicanos y las prostitutas se hallen en su sociedad; esto eliminó los límites que se hallaban establecidos entre él y aquellos, y estableció la comunidad de mesa, que, en la última cena, se hizo más evidente que en ninguna otra parte. Esto se mostró como dirección de Dios, que le condujo a la cruz contra todos los deseos y los planes humanos. Él no eliminó nada de la cruz, sino que pudo exclamar: “¿Por qué me has abandonado?”, pero también afirmó a Dios mientras oraba: “¡Dios mío, Dios mío!”. Él, en su actuación terrena, habló en muchas parábolas del reino de Dios que vendría, e incluso se entregó en sus manos cuando, al parecer, no quedaba ya ningún futuro para él mismo y para el movimiento que trataba de desarrollar. Así experimentó Él que el futuro pertenece a Aquél que le resucitó de entre los muertos, y con ello, le hizo Señor de todos aquellos a los que ha de seguir llamando el Espíritu.

Siendo enseñados, redargüidos, corregidos e instruidos bajo la dirección del Espíritu

En 2 Timoteo 3:16-17: Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra. Pablo exhortó a Timoteo: Continua en estas cosas porque la Biblia viene de Dios y no de hombre. Esto es un libro inspirado por Dios, espirado del mismo aliento de Dios. Recordemos que es posible creer en la inspiración de la Biblia en principio, pero negarlo en la práctica; esto lo hacemos al imponer nuestro propio significado en el texto en lugar de dejar que hable por sí mismo; hacemos esto al poner más de nosotros en el mensaje que lo que Dios dice; esto lo hacemos al interesarnos más en nuestras opiniones cuando predicamos que en explicar y proclamar lo que Dios ha dicho; esto lo hacemos cuando hacemos un mediocre estudio y exposición. Por lo contrario, honramos a Dios y su Palabra cuando, mientras sea posible, dejamos simplemente que el texto explique y enseñe por sí mismo.

Y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia. Pablo exhortó a Timoteo a continuar en estas cosas porque la Biblia es útil, y útil de muchas formas: Útil para enseñar, para decirnos qué es verdadero acerca de Dios, el hombre, el mundo en el que vivimos, y el mundo que ha de venir. Útil para redargüir, para corregir, con la autoridad para reprendernos y corregirnos; todos estamos bajo la autoridad de la Palabra de Dios, y cuando la Biblia expone nuestra doctrina o nuestra conducta como equivocada, estamos equivocados. Útil para instruir en justicia, nos dice cómo vivir en verdadera justicia; Pablo sabía que era la verdadera justicia en lugar de la falsa y legalista justicia en la que él dependía antes de su conversión.

Todo esto quiere decir algo muy simple: nosotros podemos entender la Biblia; si la Biblia no pudiera ser entendida, no habría nada útil de ella.

A fin de que el hombre de Dios sea perfecto. Cuando vamos a la Biblia y dejamos que Dios nos hable, nos cambia, nos lleva a la perfección y nos transforma. Una manera en que la Biblia nos transforma es a través de nuestro entendimiento. Romanos 12:2 dice: No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta. Cuando dejamos que la Biblia guíe nuestro pensamiento, nuestras mentes son renovadas y transformadas, así que realmente empezamos a pensar de la manera en la que Dios piensa.

Para que esto sea realidad es necesario que la Palabra de Dios tenga autoridad sobre cada creyente, y solo con la dirección del Espíritu Santo, la Escritura divina tendrá sentido y valor en la vida de las personas, de lo contrario solo será un texto más.

La dirección del Espíritu para formar a los creyentes

El Espíritu Santo desempeña un papel crucial en la comprensión de la Palabra escrita en la Biblia. A continuación, se detallan las principales formas en que ayuda a los creyentes a interpretar y aplicar las Escrituras.

1. Comprensión espiritual: La comprensión de los textos bíblicos no se limita al significado literal. El Espíritu Santo proporciona discernimiento espiritual, sin su intervención. Los seres humanos pueden interpretar erróneamente las Escrituras debido a su naturaleza pecaminosa y su alienación de Dios (Efesios 4:18). El apóstol Pablo enfatizó que las cosas espirituales se disciernen espiritualmente (1 Corintios 2:14), lo que indica que el entendimiento profundo requiere la guía del Espíritu.

2. Generación de deseo: El Espíritu Santo despierta en los creyentes un deseo de conocer y aplicar la Palabra de Dios en sus vidas. Esto incluye la capacidad de ver cómo las enseñanzas bíblicas son relevantes para situaciones cotidianas y decisiones personales; sin esta motivación divina, las Escrituras pueden parecer irrelevantes o distantes.

3. Convicción y enseñanza: Además de guiar en la comprensión, el Espíritu Santo también convence a los creyentes de su necesidad de seguir las enseñanzas bíblicas, infundiéndoles esperanza y propósito (Romanos 8:26-27). Este proceso incluye traer convicción sobre el pecado y guiar hacia una vida que refleje los principios del reino de Dios.

El Espíritu Santo fomenta una comunidad entre los creyentes al guiarlos hacia una comprensión compartida de la verdad bíblica. Esto crea un ambiente donde se puede discutir, aprender y crecer juntos en la fe.

En resumen, el Espíritu Santo no solo inspira las Escrituras, sino que también actúa como guía, maestro e intercesor, facilitando así una comprensión profunda y transformadora de la Palabra de Dios.

Referencias bibliográficas.

Fundamento Doctrinal de la Iglesia de Dios (7° día), Versión septiembre del 2023.

Rebolledo D. (2023). Viejas Escrituras para nuevas generaciones, El lugar de la Biblia en la teología cristiana, en Teología en tiempos de TikTok, Ed. e625. Dallas, Texas.

Schweizer E. (1984). El Espíritu Santo. Ed. Sígueme, Salamanca.

J. Carlos Arce Calvario

Si uno cae, el otro puede darle la mano y ayudarle; pero el que cae y está solo, ese sí que está en problemas (Eclesiastés 4:10, NTV).

La vida en comunidad es un regalo de Dios para el ser humano. Quienes hemos logrado establecer relaciones amistosas sabemos el valor de aquellas personas a quienes libremente hemos elegido llamar hermanas y hermanos.

Hace unos años, mi madre citaba aquel dicho popular que dice: “Dime con quién estás y te diré quién eres”, en clara alusión a mis amigos. Injustamente los hice responsables de muchas hojas de informes que detallaban mis acciones y comportamientos. Digo “injustamente” porque ella ignoraba que, en algunas ocasiones, yo era el instigador de acciones que derivaron en numerosos llamados de atención por parte de nuestros padres.

Con el paso de los años, ese dicho empezó a tener sentido al darme cuenta de que las personas que nos rodean influyen profundamente en nuestras vidas y, al mismo tiempo, nosotros influimos en las vidas de los demás. Pertenecer a una comunidad implica una responsabilidad compartida.

La vida en comunidad, especialmente en una comunidad cristiana, es un bálsamo en tiempos de angustia y necesidad. En él encontramos una familia que se niega a dejarnos rendir, amigos que nos apoyan cuando flaqueamos y hermanos que escuchan nuestras quejas con paciencia y ofrecen palabras de aliento o incluso de corrección cuando es necesario.

Ciertamente, la vida en comunidad no siempre es fácil. Encontramos diferencias y quizás actitudes que causan dolor. Sin embargo, nuestra iglesia debe ser un lugar para sanar y nutrir corazones, no para infligir dolor. Debemos mantener los ojos abiertos y los oídos atentos a las señales de nuestros amigos y hermanos en la fe que puedan estar atravesando dificultades, aunque no lo expresen explícitamente.

Aquellos de nosotros que hemos superado momentos de crisis sabemos que Dios a menudo habla a través de las palabras de hermanas y hermanos que tienen algo significativo que compartir. Hemos sentido el abrazo de Dios en los brazos de nuestros amigos y hemos encontrado consuelo en los hombros de nuestra comunidad.

No, no es bueno estar solo, y el autor del libro de Eclesiastés nos recuerda el profundo significado de la amistad y la importancia de llevar las cargas unos de otros. Se trata de dar la vida por nuestros hermanos y hermanas, así como Cristo se entregó a sí mismo.

La realidad es que a muchas personas que están sufriendo les resulta difícil establecer vínculos de amistad. Es aquí donde podemos intervenir aquellos de nosotros que hemos experimentado un dolor similar y hemos encontrado sanidad. Incluso si nunca hemos experimentado tal dolor, es una oportunidad para encarnar nuestra identidad cristiana y llevar curación a los afligidos y libertad a los corazones aprisionados por dolor y maldad. Seamos el amigo en quien otros encuentren un tesoro, un hombro sobre el cual llorar y el consuelo que Cristo, a través de nosotros, puede brindar.

Es hora de abrazar la bendición de llamarnos seguidores de Jesús. Es hora de entregarnos a quienes se sienten solos y en problemas. ¡Es hora de amar incondicionalmente, como lo hizo el Maestro en la cruz!